Постмодернизм (Энциклопедия) - Автор неизвестен - Страница 32

Е.Г. Задворная

БУБЕР (Buber) Мартин (или Мардохай) (1878 - 1965) - еврейский философ-диалогист. Родился в Вене. После развода своих родителей в 1881 был отправлен к дедушке и бабушке во Львов. В 1892 вернулся в Лемберг к отцу, женившемуся вторично. С этого периода увлекается чтением трудов Канта и Ницше. В 1896 - 1904 учился в университетах Австрии, Швейцарии, Германии (Вена, Цюрих, Берлин, Лейпциг) на факультетах философии, истории искусств, филологии. Во время обучения в Венском университете был вовлечен в сионистское движение (больше по культурным, чем по политическим соображениям), писал статьи в защиту евреев, изучал иудаизм и хасидизм. С 1901 по 1903 был редактором еженедельника "Die Welt", центрального печатного издания всемирной сионистской организации. В периоде 1897 по 1909 Б., рожденный и живущий в мире двух культур - немецкой и еврейской, остро ощутивший кризис, к которому подошла немецкая культура и все человечество,  обратился к духовным гениям больших, но не изолированных друг от друга феноменов человеческой истории: Германия, Христианство и Еврейская история, к Николаю Кузанскому, Бааль Шем Тову, Ницше и др. Б. поставил целью создание немецко-еврейского симбиоза на основе еврейской культуры, хасидистского спиритуализма и романтического индивидуализма. Результатом религиозно-философских размышлений Б. стали работы "Истории Рабби Нахмана" (1906), "Легенда Бааль-Шема" (1908), "Экстатические конфессии" (1909), "Три источника Иудаизма" (1911) и др. В 1921 Б. знакомится с Розенцвейгом и с 1923 вместе с ним занимается переводом Библии на немецкий язык. В 1923 1933 - профессор философии и этики университета во Франкфурте. Публикует "Я и Ты" (1923), "Хасидские книги" (1928), "Религия и философия" (1931), "Борьба вокруг Израиля" (1933). После прихода к власти Гитлера в 1933 был отправлен в отставку с профессорского поста и эмигрировал в Швейцарию, откуда в 1938 переселился в Палестину. В 1938 - 1951 - профессор философии Еврейского университета в Иерусалиме. В этот период начал пропагандировать идею конструктивного диалога между евреями и арабами, после Второй мировой войны - между евреями и немцами. Свой первый лекционный тур по странам Европы Б. совершил в 1947. В 1951 - 1952 читал курс лекций в США. Издал "Пути в утопию" (1947), "Проблема человека" (1948), "Видения добра и зла" (1952), "Моисей" (1952), "Прадистанция и отношение" (1952), "Введение в диалогический принцип" (1954), "Пророчество, Начало и Конец" (1955), "Царство Божие" (1956), "Два разговора" (1962) и др. Награжден премией Гоэса Гамбургского университета (1951), премией Мира книготорговой организации ФРГ (1953) и премией Эрасмуса Амстердамского университета (1963). Основной идеей книги "Я и Ты" - программного исследования Б. - является стремление отыскать "третий путь" между неосуществимым идеалом объективизма, который приводит рефлексивное познание человека к заблуждению, и картезианской фетишизацией тайны собственной индивидуальности, грозящей солипсизмом. Вследствие этого отвергается как онтологическая рефлексия о "бытии как существующем", так и непреодолимое тождество "ego cogito". В качестве исходной точки Б. избирает ситуацию, по его мнению, наиболее фундаментальную - феномен сосуществования Я с другой личностью, ибо существование человека является всегда "со-бытием" с другими людьми. Разграничение двух сфер: "Я - Это", где осуществляется вещное отношение человека к миру, и "Я - Ты", где реализуется аутентичное бытие, - явилось той ступенью, которая позволила более детально определить предмет рефлексии философии диалога. "Различие между опытом, направленным на объект, и встречей, которая ставит бытие напротив другого, - писал Левинас, - различие, касающееся самого отношения, а не только его коррелятов ... различие, непредугаданное даже Фейербахом, требование взять за основу опыт общения - в этом заключается фундаментальный вклад Бубера в теорию познания". Основная идея философии диалога Б. заключается в том, что Я является не субстанцией, а связью, отношением с Ты, благодаря чему осуществляется истинное предназначение человека. Отношение между Я и Ты рассматривается не как субъективное событие, так как Я не представляет (не субъективирует) Ты, а встречает его. Вводимое Б. понятие "Между" подчеркивает разрыв как особую дистанцию между Я и Ты, являющуюся тем местом, где реализуется аутентичное бытие человека диалогического, где раскрываются те характерные черты личности, которые не сводимы к ее ментальным, физическим, психическим свойствам. Буберовское понятие "Между" выражает радикальную "другость" иного человека, по отношению к которому Я, с одной стороны, является обращающимся (активная позиция), но с другой остается отданным этой "другости", так как она есть не что иное как "вечный Ты", как Бог (пассивная позиция). Б. стремится понять и зафиксировать моменты, касающиеся установления единства между участниками встречи, которые преодолевают разделяющую их дистанцию и выходят на уровень разговорного общения. "Истинным признаком межчеловеческого сосуществования" Б. считает речь, которая, по его мнению, является основой человеческого бытия. Обращение человека к человеку, в отличие от зова в животном мире, "опирается на установление и признание инаковости другого человека". Только благодаря данному признанию оказывается возможным обращение и разговор, "присутствие в общении". В собственном имени существительном Б. видит "наивысшую словесную форму", содержащую сообщения "отдаленному" субъекту о том, что "в данной ситуации необходимо его, именно его, присутствие". Эти формы являются еще сигналами, но, одновременно, уже словами. Человек трансцендирует собственное фонетическое звукообразование, делает его самостоятельным. При переходе с фонетического уровня на уровень смысловой звуки перестают быть акустическими объектами и становятся информативными для собеседника, более того, приобретают нормативно-этический аспект. Это означает, что "в языке слов" обращение в некоторой степени упраздняется, нейтрализуется, чтобы "непрерывно вновь возобновлять собственную жизнеспособность - не в дискуссиях, происходящих ради самого процесса дискуссии и злоупотребляющих возможностями речи, а в истинном разговоре". Понятие истинного разговора Б. связывает не только с выбором и применением лингвистических средств. "Истинный разговор, т.е. каждая аутентичная реализация отношения между людьми, означает соглашение инаковостей". Оценивая теорию общения Б. в целом, можно констатировать наличие в ней гиперболизированного представления о духовном мире личности, сведения практической деятельности к уровню Я Это. В основание буберовского подхода положено убеждение о коммуникации как явлении, порождающем истинную сущность человека, интегрирующем его в аутентичное бытие, которое философ не связывает ни с индивидуализмом, ни с коллективизмом. Попытка синтеза индивидуализации и социализации побудила Б. отказаться как от индивидуального сознания Я (а значит, от внутреннего диалога, от аутокоммуникации), так и от коллективного самосознания. Следовательно, проблема формирования индивидуального сознания была заменена философом проблемой уникальности субъекта общения. [См. также "Я и Ты" (Бубер).]

С.В. Воробьева

"БУДЕТЛЯНСТВО" - понятие социальной философии Хлебникова, применяемое им для обозначения: 1) объединения русских кубофутуристов (Хлебников, А.Крученых, В.Маяковский, Д.Бурлюк, В.Каменский и др. - см. Футуризм); 2) особой социальной общности, моделируемой в качестве совокупности единомышленников (среди современников), которые ориентированы на "будущее" (идею социального идеала) и видящих в его приближении смысл своей деятельности, - Хлебников называет их "изобретателями" в противоположность "приобретателям"; 3) для характеристики людей будущего, которые, по определению, должны быть творческими людьми, способными посредством науки подчинять себе и преобразовывать историческое и социальное время сообразно собственной воле. Как кубофутуристы, представители Б. рассматривали свое искусство в качестве средства переосмысления феноменов культуры, жизни и человека. Последовательное нивелирование ими оснований культуры явилось реакцией на ситуацию в русском искусстве и науке начала 20 в.: прежняя литература представлялась им набором манипуляций со словами, смыслы которых либо были уже давно утрачены, либо "стерлись" от длительного, но "бесполезного" использования. Б. провозгласило в качестве лозунга современности требование: "Долой слово-средство, да здравствует Самовитое самоценное Слово!" (Хлебников), тем самым выразив свою главную интенцию к "пере-творению" реалий культуры. Используя приемы временного, смыслового и сюжетного сдвига (см. Сюжет), Б. создает произведения, призванные вызывать "резонанс" в душах читателей и слушателей. Однако Б. не представляло собой монолитного движения. Существенны различия в методологии "словотворчества", используемой ими, при универсальном единстве общей позиции, заключающейся в том, что следует не "через мысль" выявлять семантику "самовитого слова", а "через слово" выходить "к непосредственному постижению" истины (А.Крученых). Так, Д.Бурлюк акцентировал внимание на "каноне сдвинутой конструкции"; А.Крученых использовал принцип "сдвигалогии русского стиха", или экспериментально-эмпирический метод; Хлебников - собственно "словотворчество". Б. придерживалось общемодернистской программы, которая может быть охарактеризована глубинными интенциями выработки новой по сравнению с предшествующей традицией методологии продуцирования текстов, призванных разрушать укрепившиеся в общественном сознании представления о канонах, нормах и правилах художественной практики. Модернизм Б. - это одновременно и этап в развитии экспериментальной и авангардистской литературы, живописи, культуры и искусства начала 20 в., и метод своего рода социальной прогностики. В контексте Б. может быть особо выделена фигура Хлебникова, который, наряду с модернистским, использовал и постмодернистский по своим характеристикам тип философствования (см. "Заумный язык"), ориентированный на имперсональную мета-культурную игру и фундированный отказом от философии "со-существования" (см. Тождества философия), от установки на целостную систематизацию и теоретизацию действительности (см. Постметафизическое мышление), от возможности сигнификации вне социокультурного контекста, выражаемого текстуальными цитатами и конструкциями.