Энциклопедия йоги - Ферштайн Георг - Страница 76

Все звуки отступают, где нет места рассуждению, куда не проникает и ум. Освобожденный не является ни большим, ни малым, круглым либо квадратным; он не черен и не бел; он бесплотен, лишен соприкосновения [с веществом]… — он не мужчина, не женщина и не бесполый. Хотя он воспринимает и знает, нет [подобающего] сравнения [дабы описать его восприятие либо знание]. Его существо внеобразно. Отсутствует всякое условие для Необусловленного.

Трансцендентная Реальность, иначе Я, известна еще как Повелитель (прабху).В своем санскритском труде Атма-анушасана(266), учитель девятого века Гунабхадра утверждает:

Повелитель нерожден, нетленен, внеобразен, счастлив и предстает мудрым Актером и Зрителем, который лишь телом [схож], свободный от нечистоты, и [который], вознесшись, недвижим.

В Нияма-саре(43–46) Кундакунды, относимой к шестому веку н. э., мы находим следующие повторяющиеся описательные стихи:

Я (атман) свободно от наказания, лишено противоположностей, самомнения (нирмана), нераздельно, лишено поддержки, привязанности, свободно от недостатков, свободно от заблуждений и бесстрашно.

Я свободно от ограниченности (ниргрантха), лишено привязанности, в отсутствии недостатков свободно ото всяких изъянов, лишено желания, свободно от гнева, свободно от гордыни, и беспохотливо.

Цвет, вкус, запах, осязание, мужское, женское, мужские [либо женские] склонности, и прочее, [различные виды] положений и [различные типы] тел — всего этого нет у [трансцендентной] личности (джива). Знай, что [трансцендентная] личность лишена вкуса, образа, она без запаха, непроявленная, [но] сознательная, без свойств, беззвучна, не распознаваема по [внешним] признакам и лишена поддающегося описанию местопребывания.

Кундакунда пытается сравнивать истинную природу индивидуализированного «я» с освобожденными существами ( сиддха-атман),которым не ведомы ни рождение, ни взросление, ни смерть. Только с эмпирической ( вьявахара)точки зрения можно сказать, что индивидуализированные «я» обладают такими свойствами, как форма и конечность, тогда как с чистой (шуддха)точки зрения они наделены той же чистотой, что и обретшие освобождение.

Наставники йоги говорили, что незнание зрит то, что вечно, чисто и есть само Я в конечном, нечистом и не-я, и что мудрость се есть восприятие Сущего.

Джняна-сара 105

Джайнская лестница к освобождению

В сердцевине джайнизма находится тщательно разработанный путь, ведущий уверовавшего человека от пут обусловленного существования и страдания к абсолютной свободе, несказуемой радости и несравнимому могуществу. Хотя предлагаемая стезя благодатной духовной жизни заключается в оставлении всего и вся и посвящению себя целиком покаянной и жертвенной жизни, джайнские вероучители все же считали, но существу, что даже для домохозяина возможно обретение свободы.

Согласно общепризнанной модели, несущая избавление джайнская лестница состоит из четырнадцати ступеней, известных как уровни добродетели ( гуна-стхана).Здесь представлен путь возмужания человека, идущего от обычной мирской жизни к духовному освобождению. Он начинается с обычного состояния непросветленности, которое находится во власти- ложной веры ( митхья-дришти), включая неверное представление о том, что человек тождественен ограниченному уму-телу. Постепенно вырабатывается «вкус» к правильному воззрению (самьяг-дришти). Теперь искатель понимает, что он преодолевает смертную оболочку. Это знание растет вместе с практикой, и неотступно следуя принятому на себя подвигу, тот шаг за шагом продвигается к освобождению. Четырнадцать стадий ( стхана)описываются следующим образом:

1. Ложное воззрение ( митхья-дришти): на этом уровне одушевленное существо еще полностью непросветлено и поэтому целиком подвластно действию кармы.

2. Склонность к правильному воззрению (сасвадана-самьяг-дришти):здесь наблюдается понимание того, что правильно и что ложно, но отмечаются длительные рецидивы неведения.

3. Правильное и ложное возрение ( самьяг-митхья-дришти): человек колеблется между истиной и сомнением. Эта стадия также именуется как «смешанная» (мишра).

4. Отсутствие самообладания при наличии правильного воззрения (авирата-самъяг-дришти):на этой стадии правильное понимание больше не подавляется, но все еще трудно управлять эмоциями. Здесь может начаться собственно духовная жизнь, при условии развития у себя сдержанности ( вирати).

5Обусловленное самообладание и правильное воззрение (деша-вирата-самьяг-дришти).осознается важность подобающего нравственного поведения и возникает желание уйти от мира и стать аскетом; здесь заканчивается стезя домохозяина, который теперь должен решить — отложить ли уход от мира или уже сейчас ступить на путь аскезы, ведущий дальше.

— Овладение невниманием (праматта-самьята).аскет почти целиком одолел четыре порока, которые суть гнев, гордость, ослепление и жадность (кродха, мана, майя, лобха).Он или она способны сдерживать склонность ума поддаться бессознательным формам поведения посредством простого невнимания (прамада).

7. Управляемое внимание (апраматта-самьята):через очищение ума преодолевается сон, и аскет обретает способность к напряженному сосредоточению и созерцательному углублению.

8. Грубая борьба с прекращением (нивритти-бадара-сампарая):эта стадия также именуется апурва-карана-сампараейввиду особой созерцательной практики, посредством которой аскет взращивает радость, до сих пор еще неведомую. Кроме того, аскет обретает все большую власть над собой.

9. Грубая борьба с непрекращением (анивритти-бадара-сампрая): на этой стадии подвижник полностью овладевает половым влечением, а также в равной степени подчиняет себе эмоции.

10. Тонкая борьба (сукшма-сампарая):теперь искореняется всякое проявление мирского интереса.

11. Успокоение заблуждения (упашанта-моха): неверное представление о своем существе как обособленной физической сущности полностью преодолевается и уступает место постижению всеобщего Сознания.

12. Исчезновение заблуждения (кшина-моха): здесь разрушается всякое эго(ис)тичное заблуждение, и подвижник, не стесняемый никакой кармой, достигает полного гносиса.

13. Деятельное преодоление ( сайога-кевали): это стадия внутреннего обособления от всякой множественности. Если в этом состоянии всеведущий подвижник решится взяться за распространение вновь обретенного знания, он становится тиртхакарой,или устроителем переправы. Это экстатическое состояние длится минимум одну мухурту(сорок восемь минут), а максимум — чуть менее одной пурва-коти(7.056 с последующими 27 нулями минут). Аскет, который пробился к такому высочайшему состоянию, известен как преодолевший (кевалин),победитель (джина)или достойный (архат).

14. Бездеятельное преодоление (айога-кевали):на этой стадии созерцательного процесса, который длится не более одной мухурты,искореняются самые последние следы кармы, и подвижник предстает полностью освобожденным существом. Это состояние достигается джинойили архатомкак раз накануне смерти физического тела. Эта стадия соответствует дхарма-мегха-самадхив классической йоге. За пределами четырнадцати ступеней добродетели простирается свобода, лучезарное Состояние совершенного существа ( сиддха), избавленного от телесного бытия и кармы.

Необходимо добавить, что стадиям восемь, девять и десять придается особое значение, поскольку именно здесь духовный искатель обретает власть над страстями в их грубом и тонком проявлениях. Чтобы достичь просветленного состояния, духовному соискателю нужно пережить три сложных процесса внутреннего становления. Первый процесс, известный как ятха-правритти-карана,уменьшает продолжительность и величину кармы. Посредством второго процесса, именуемого апурва-караной,разрубается «узел» ( грантхи)на сердце, и соискатель получает доступ к более высоким уровням созерцания. Это происходит на восьмой стадии четырнадцатиричного пути духовного восхождения. Наконец, посредством третьего процесса, запускаемого на десятой стадии и известного как анивритти-карана, кармическое вещество, окружающее и тянущее вниз Я, разделяется на три части: нечистое, чистое и смешанное. В зависимости от того, какая кармическая часть будет задействована, человек либо вернется в мир, либо двинется к более высоким ступеням созерцательной практики.