Богоизбранность. В двух томах. Том 1 - Лайтман Михаэль - Страница 35

Пасхальное сказание не зря начинается со слов «Вначале праотцы наши занимались идолопоклонством», – это и есть состояние человека до его выхода из Египта: поклонение своим природным желаниям, которые в совокупности и есть Фараон. А заканчивается сказание – «в следующем году в Иерусалиме». Т.е. человек уже вышел из нашего мира и поднимается к его высшей ступени – Иерусалиму.

В постижении высшего мира и заключается спасение – и глобально, и конкретно – от всех неприятностей, болезней, катастроф. Единственное, чего нам сегодня не хватает – это видения всего мироздания в его истинном объеме.

Такое состояние человека, когда от него скрыта истинная реальность – реальность всего мироздания, и называется «египетским изгнанием», изгнанием из духовного. Другими словами, египетским изгнанием называется такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир. Все мы находимся в изгнании, но для того, чтобы из него выйти, нам необходимо его четко ощутить, ощутить именно как изгнание. Ведь тогда только можно возжелать избавиться от него. Т.е. ощущение изгнания невозможно без ощущения – хотя бы немножечко – свободы, осознания, что вообще есть такое состояние как свобода.

Тогда мы начинаем видеть все процессы в нашем мире от начала и до конца, понимать их причины и следствия, управлять ими, мы получаем возможность соединить все свои состояния до рождения в данном белковом теле со всей жизнью в этом мире и жизнью после смерти. Каббала учит тому, как замкнуть весь цикл бесконечного существования человека, его «Я». Каббала раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир и может функционировать с максимальным КПД, используя эту информацию, это знание.

Начало ощущения человеком духовных миров и Творца является началом выхода из египетского рабства. А это возможно, только если на человека светит «ор макиф» – окружающий свет. Вызвать излучение этого света на человека можно лишь при правильной работе с каббалистическими книгами.

Начиная ощущать Творца, он поднимается выше и выше, видя все мироздание постепенно все в большем, истинном, объеме, видит все причины и следствия, находящиеся в высших мирах. И сегодня каждый человек, находящийся еще только в нашем мире, при желании может пройти этот путь.

Все действия человека, которые он производит по своему внутреннему исправлению, называются заповедями. Например, заповедь жертвоприношения: человек приносит в жертву часть от своего природного эгоизма, исправляет его. А в исправленное, альтруистическое желание, получает высший свет, ощущение Творца, это и называется Торой.

Человек начинает ощущать и осваивать духовный мир. Сравнивая свойства свои и духовных миров, он познает себя. Он начинает видеть, что представляет собою маленького эгоиста, не желающего ни в коем случае расстаться с этим, своим мирком, с его мелкими удовольствиями, не желающего расстаться даже во имя связи с Творцом. И когда ему раскрывается немного Творец, он и Творца желает приспособить себе на пользу. Вот это желание поработить Творца ради себя – и есть Фараон, который и перед Творцом желает быть единственным властелином. Это и есть наш природный эгоизм в его полной мере. И он достигает масштаба, равного Творцу, – чтобы, исправив его, мы стали полностью подобными, равными Творцу.

Неприятие своих свойств, отвращение, ненависть к ним отрывают человека от них, он начинает стремиться изменить их. Пребывание в эгоизме, осознанное пребывание в его власти, в египетском изгнании, может ощущаться только если человек уже отчасти ощущает «издали», что такое «воздух свободы», свойства духовного мира. Но выход в высший мир строится не на изменении, улучшении своих земных качеств, а на основе изменения взаимоотношения с Творцом.

Вопрос – Тогда почему же заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» считается основной заповедью?

Да потому что осознать свои эгоистические свойства и пытаться исправить их, пока человек не ощущает Творца, он может лишь на себе подобных. И из этого отношения к окружающим он строит свое отношение к Творцу.

Вопрос – Вы относитесь к окружающим довольно резко и нетерпимо. Как это соотносится с вашим духовным состоянием?

Имеется в виду не вежливое красивое общение, а отношение к исправлению других, забота об их душах, а не о телах, не потакание мелкому эгоизму каждого и удовлетворение этого эгоизма, а помощь в его исправлении…

Вопрос – А как «расшифровывает» Каббала пасхальную Агаду?

В пасхальной Агаде сказано, что наши отцы были идолопоклонниками. Это говорит о том, что кроме Божественного откровения, искорки Творца, ничто более еврея от гоя не отличает. Ему раскрылся Творец. Соответственно своему духовному постижению, состоянию, он перешел из Междуречья в Землю Израиля, которая, как указал ему Творец, соответствует духовному высшему миру. Но размножившись в Земле Израиля до размеров большой семьи (70 человек), развившись до малого духовно уровня «Яаков» (эти процессы изучает Каббала), расти более в Земле Израиля человек не в состоянии. Потому что в нем отсутствуют эгоистические желания, исправляя которые, можно духовно подниматься. Поэтому люди начали ощущать голод (духовного возвышения) и из-за голода спустились в Египет. Сначала им в Египте было хорошо, пока не появился новый египетский фараон, который начал угнетать их и превратил в рабов. Они сплотились, как обычно бывает в тяжелые моменты. Затем появляется Моше, который и выводит их из Египта.

С точки зрения Каббалы этот рассказ выглядит следующим образом. Человек рождается в нашем мире с определенными свойствами, которые можно охарактеризовать как абсолютный эгоизм. Духовная природа основана на ином свойстве – альтруизме. Духовный мир – это антимир, которого мы не чувствуем. Поменять свою природу на духовную, альтруистическую, можно только выйдя за пределы эгоистических свойств тела. Не животного тела, а именно его эгоистических свойств. Тогда человек начинает ощущать все духовные миры, Творца, вечность. Обычно это происходит, когда человек умирает. Но цель нашего нисхождения в этот мир заключается в том, чтобы мы еще при жизни в этом мире всеми своими ощущениями вошли в духовный мир, существовали вне ограничений времени, жизни и смерти.

Методика, с помощью которой можно достичь духовного мира сегодня, находясь в нашем теле, и называется Каббалой. Так вот, в Пасхальном сказании отображены все стадии выхода человека за рамки нашего мира, когда раскрывается ему все мироздание.

Иными словами, в рассказе о Песахе говорится об этапах выхода человека в мир духовных ощущений. Вначале человек является идолопоклонником, т.е. слепо выполняет желания своего эгоистического тела. Затем он начинает понемногу понимать, что эгоизм мешает ему, служит причиной всех его страданий – этот этап называется нисхождением в Египет. На иврите Египет – «миц-раим», что означает концентрат (миц) зла (раим). Человек чувствует на себе гнет зла, понимает, что сам себе мешает достичь вечного и совершенного.

Новый фараон символизирует этот гнет – только что раскрывшееся человеку осознание того, что его желания материального и его отречение от духовного ему во вред. Положение становится настолько невыносимым, что человек начинает слепо следовать за стремлением достичь высшего, Творца. Это стремление к духовному в человеке называется Моше (от слова «лимшох» – вытаскивать). Оно-то и выводит человека из Египта, рабства эгоизма – единственной помехи, преграды на пути к ощущению совершенства и вечности. Ведь только наше «тело» (в Каббале под телом подразумеваются эгоистические желания) и отделяет нас от духовного прекрасного мира.

Но для того чтобы ощутить высший мир сейчас, вовсе нет необходимости умирать – достаточно просто нейтрализовать животный эгоизм нашего тела – и вот оно будто и не существует и потому не мешает совершенно ни в чем, ни в каких ощущениях самых высоких духовных ступеней.

Вопрос – А что такое десять казней египетских?

Это понятие относится к системам темных и светлых сил и связано с тайнами Торы… В принципе, фараон сидит в каждом из нас, и поэтому мы на себе проходим все десять ударов, казней, прежде чем отрываемся от нашей эгоистической природы. Но сначала мы должны прочувствовать, насколько она невыносима и ненавистна нам. А это можно понять, только если хоть одним глазом подсмотреть, что мы теряем, не ощущая духовный мир, – и такую возможность человек получает на определенной стадии изучения Каббалы.