Богоизбранность. В двух томах. Том 1 - Лайтман Михаэль - Страница 82

Тем, кто кроме футбола, ничем не интересуется, мы говорим: «Ты читай, и этим ты улучшишь свое будущее». Мы не обманываем его, а говоря только это и не более, даем возможность приложить столько усилий, сколько он в состоянии. Но каждый в таком случае прилагает усилия, а больше ничего и не нужно, от человека больше ничего не зависит.

Я говорю о целом народе, который отнесется к Каббале – методу раскрытия Творца созданиям в этом мире – целенаправленным, действенным образом, используя правильный подход: «Я хочу, чтобы Творец открылся мне! Я хочу Его!» Намерение «ради отдачи» придет потом. Потом приходит ощущение прелести стремления к высшему (хэн ми мромим), обаяние святости (хэн дэ кдуша).

Свет проявляется, приходит, работает в келим. Я не могу сказать себе: «Ты должен сейчас думать об отдаче, о том, как отдавать всему миру». Это невозможно. Но постепенно приходит. Как – вот это-то и непонятно. Так действует свет. Ведь со времен Ари уже можно начинать изучать Каббалу с массами, с находящимися на уровнях «дети», «женщины», «рабы» – «ло ли шма», и как сказано, пока не умудрятся дополнительной мудростью, чтобы услышать «ли шма», надо объяснять им так, как они могут слушать.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Зоар“, в пп. 65-70, что только благодаря предпочтению науки Каббала перед открытой Торой, только благодаря изменению акцентов и пониманию, что Каббала важнее: и думать о Творце и заниматься внутренним миром важнее, чем думать о футболе, – именно осознание важности этого постепенно перестроит воздействие Высшего управления.

Если на вершине общества будет тысяча людей, занимающихся действительно внутренним миром, Каббалой, все определится находящимися на вершине этой пирамиды. Мы-то обращаемся ко всему народу, но кто действительно придет? Религиозные люди не могут прийти – они «совершенны» – они ничего не ищут. Таковы плоды их воспитания. Массы, которых вообще ничего не касается, кроме повседневной рутины: утром – на работу, возвращаются – телевизор и футбол – они пока еще ничего не могут услышать.

Только небольшой процент людей, которые, действительно ощущая страдания, как и все люди, звери, растения, кроме страданий ощущает еще и их Источник, – эти услышат нас, когда мы объясняем Причину их страданий. Именно к ним мы и обращаемся. Сколько таких среди народа? Даже в нашем народе, самом развитом, таких может быть несколько сот тысяч, триста тысяч, полмиллиона (скажем, 600000 – красивая цифра, равная количеству разбитых душ от единой души – Адама). В любом случае, даже если сеять по всему миру, приблизятся один, два миллиона. И этого достаточно.

Если идею исправления управления поймут, примут активным, действенным образом несколько сот тысяч человек, считающих Каббалу важнее всего, и если вокруг образуется еще слой из нескольких тысяч поддерживающих нас, – это огромная сила.

Рабби Й.Ашлаг пишет в книге «Матан Тора», что даже один, имеющий связь с духовным, по своей силе находится против целого мира стоящих под его уровнем. Это подобно тому как один пастух в состоянии управлять целым стадом животных.

Акцент – только на важность, значимость высшего относительно низшего. Если это уважение и эта важность будут приняты всеми, нет необходимости что-то изучать – ощущение высшего само заполнит нас.

Поскольку светские не могут услышать, а ортодоксальные евреи считают, что они совершенны, т.е. тоже не могут услышать, не надо ни тех, ни других трогать, писать о них. Также – находящихся на животной стадии, которые еще не в состоянии услышать. Речь только об очень определенной прослойке, у которой есть «ухо» услышать, о тех, которые развились, повзрослели настолько, что готовы услышать.

Мы не можем рассчитывать на огромный интерес к нам в мире, даже если завалим весь мир нашими книгами, статьями, кассетами. Это подобно тому, как стоишь перед толпой и кричишь им, и потом кто-то один из ста миллионов соглашается с тобой, – и такой результат и должен быть.

Вопрос – Многие не только у нас, но во всем мире читают «Псалмы», считают, что есть в этом особенная сила, «сгула». Как их убедить, что статьи книги «Шамати» важнее?

Бааль Сулам объясняет, что все святые тексты (святые, потому что их авторы были каббалистами и писали об ощущении высшего мира, Творца) отличаются интенсивностью свечения. Причем свечение каждого текста отличается не только интенсивностью, но и характером свечения.

Теилим (псалмы) – это действительно огромная сила. Весь мир уважает их, читает, сочиняет на них музыку, поет. Вопрос в том, относимся ли мы к ТЭ"С и к книге «Шамати», которые мы хотим представить людям, как к книге новых «Псалмов»? Вопрос в том, как объяснить, что и книга «Псалмов», и Тора, и наши книги – это все одно и то же описание высшего мира.

Не важно, кто написал их, – Моше, или Давид, или Бааль Сулам. Но в каждом произведении сила, заложенная в нем, помогающая направить человека к цели, разная. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭ"С» в п. 155: «Почему обязали каббалисты каждого человека изучать (не каждого из Израиля, не умного, не 40-летнего мужчину и т.д., а именно каждого) книги по Каббале (именно по Каббале, а не прочие святые книги) – так как есть в них чудесное свойство, достойное распространения…» – это мы должны делать, кроме того, что сами учим, – распространять информацию об этом чудесном свойстве, находящемся в каббалистических книгах. И это годно, как сказано, для всех!

«Теилим» – общая книга, помощь псалмов не целенаправленна. Давид аМелех – это Малхут, он писал свои молитвы относительно Конца Исправления. Естественно, это помогает в нашем мире. Все святые писания помогают. Ты можешь учить Талмуд, читать «Шульхан Арух». Но все эти книги не повлекут тебя к Цели Творения, к исправлению, так как у людей, писавших их, была цель не привести человека к Концу Исправления, а дать ему «окружающий свет», хранящий его.

Кроме книг Каббалы, все остальные святые книги были написаны для уровня «домэм де кдуша» (духовно неживой), хотя внутри каждого текста заложен огромный каббалистический пласт. Только книги Бааль Сулама работают на то, чтобы вытащить человека из духовно неживого уровня к растительному и вести его дальше целенаправленно. Другие книги изначально направлены только на сохранение народа.

Наша личная связь с Целью возможна только при помощи книг Ари, Бааль Сулама, РАБА"Ша. Мы должны дать понять человеку важность этих писаний. Когда он начнет читать, он поймет, что кроме книг, он нуждается в группе, захочет послушать кассеты, возможно, у него появится мысль, что ему нужен Учитель. В конце концов возникнет необходимость открыть книгу, послушать кассету.

Мы поднимем важность внутреннего над внешним, и во всем мире поднимется важность внутреннего над внешним – от этого все в мире изменится. У меня есть пациент из Америки, я лечу его сына. Он – профессор экономики. Работает в правительстве. Был у меня как раз во время падения биржи в Азии (я в этом ничего не понимаю и не слышал). Спрашиваю у него, что он думает об этом? Отвечает, что они собираются уменьшить процент на что-то на десятую долю в каком-то бюджете. Десятую долю процента!

Я спросил у него: «Действительно это может помочь?» Он ответил, что в такой огромной системе изменение десятой доли процента изменит всю ситуацию. Я тогда был очень удивлен, услышав это. Но у нас то же самое – небольшое изменение в огромной системе меняет кардинально все. Достаточно, чтобы в мире несколько миллионов начали немного возвышать высшее над земным – и это изменит характер управления нами.

Бааль Сулам в «Предисловии к книге „Зоар“ (п. 66) говорит, что если бы те, кто занимается Торой на уровне „духовно неживой“, занимались внутренней частью Торы – Каббалой, это бы самым положительным образом повлияло на изменение управления миром. Если бы верующие, занимающиеся только внешним выполнением заповедей, перешли к внутреннему – к необходимости не внешне выполнять, а исправляться, отдали бы предпочтение внутреннему относительно внешнего – это сильнейшим образом изменило бы управление миром. Тем самым Бааль Сулам обвиняет их.