Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 86

И этого желания нет в природе творения, потому что человек рождается только с желанием все использовать для себя, и когда мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чем мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила в голову такая мысль — не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творцу.

Человеку кажется это настолько странным, когда слышит о необходимости работать «ради отдачи», что тотчас спрашивает: «Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И допустим, ты знаешь все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не приобрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?». И он продолжает умничать: «Все ли вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?». Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.

Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого «доставлять радость Творцу», человек не испытывает недостатка. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: «Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать — это собственная выгода!».

Выходит, что к духовному, называемому «доставлять удовольствие Творцу», нет у человека желания. И даже наоборот, если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: «Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать — это личная выгода!».

И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать «ради Творца», но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями «ло ли шма» (для себя), и из «ло ли шма» удостоится «ли шма» (ради Творца).

И нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени «ли шма» и уверен, что почет приходит в конце, т.е. конечно же, он достигнет свойства «ли шма». И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает «ли шма», потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.

Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании, о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него «кли», называемого «желание насладить Создателя».

И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.

Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца — это желание к духовному. И это соответствует закону «нет света без кли» — нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: «И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти».

Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка «Заповедай Аарону» («Цав»): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как «торопись сейчас и в поколениях». Сказал рабби Шимон: «Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман». И объяснил: карман — «кис» — это желание, сосуд, в который вносят «кесеф» — желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что «более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)».

Следовательно в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.

И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания «доставить наслаждение Творцу». И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: «Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием — получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое „кли“, т.е. чтобы было у меня одно-единственное желание — доставлять Тебе радость».

Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое «желание отдавать», в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему нехватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?

И хотя он видит, что нет в нем этого кли — «желания отдавать», но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему нехватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся «хафец хесед» — желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из «рош» (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света «хохма», но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.

Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?

И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения — «дать доброе творениям». И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.

И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: «Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди». Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.

Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.

И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. Т.е., если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу — чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.