Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль - Страница 60

Правая линия представляет собой саму суть духовного объекта, в то время как левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он может использовать, присоединив к своим альтруистическим намерениям.

Много чернил изведено философами в дискуссиях о непознаваемости Творца. Иудаизм, как наука, основанная на личном эксперименте каббалистов, объясняет: как мы можем говорить о познаваемости Творца, если не познаем Его? Ведь уже это определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому вначале требуется уяснить, что подразумевается под понятием непознаваемости, или понятием бесконечности – каким образом мы можем утверждать то, что понимаем эти категории.

Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то подразумеваем лишь восприятие нашими органами чувств и разумом того, что исследуем, подобно исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны быть доступны каждому в нашем мире, подобно любому иному познанию, а потому должно быть в этом познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое нашими органами чувств.

Отличие познания духовных объектов и самого Творца от познания объектов нашего мира – в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница восприятия в органах тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся с внешней границей исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не соприкасаемся с самим объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным, передающим, третьим объектом, например, воздухом, имевшим контакт с внешней границей исследуемого объекта, голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью, передающей нам звуковую волну.

Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения, подобно тактильному, с внешней границей называется пророческим видением, а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся, в свою очередь, с внешней границей постигаемого, подобно слуховому ощущению, называется пророческим слухом.

Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.

Пророческий же слух (голос Творца) определяется каббалистами как непостигаемое, в отличие от пророческого зрения, подобно тому как слышим звуковые волны, ибо ощущаем сигналы промежуточного духовного объекта от его соприкосновения с внешней границей Творца. Волны, как и в случае пророческого зрения, воспринимаются внутри нашего сознания как звуковые.

Каббалист, заслуживший пророческое постижение Творца, сначала воспринимает Его своим физическим зрением или слухом и осмысливает, причем, осознание увиденного дает полное познание, а воспринятое с помощью слуха дает осознание непознаваемости.

Но как в нашем мире, даже одного слуха достаточно для ощущения свойств объекта познания (даже слепой от рождения прекрасно ощущает многие свойства окружающих его людей), так и духовное познание с помощью слуха достаточно. Потому что внутри доходящей духовной слуховой информации находятся все скрытые остальные свойства.

Заповедь познания Творца сводится к Его ощущению на основе духовных зрения и слуха до такой степени, чтобы человеку было абсолютно ясно, что он находится в полном зрительном и слуховом сознательном контакте с Творцом, что называется лицом к лицу.

Творение и управление происходит благодаря двум противоположным явлениям: сокрытию мощи Творца и постепенному Его раскрытию, в той мере, в которой творения могут Его ощутить в своих исправленных свойствах. Поэтому в иврите есть имя Творца «Маациль», от слова цэль – тень, и «Борэ», от слов бо рэ – приди и смотри. От этих слов соответственно произошли имена миров Ацилут и Брия.

Мы не в силах осознать истинную картину творения, но только ощущаемую нашими чувствами, как материальными, так и духовными. Все существующее делится в нашем понятии на пустоту и наличие, хотя утверждают ученые мужи, что нет вообще такого понятия как пустота. И действительно это понятие выше нашего понимания, потому что даже отсутствие чего-то мы должны воспринять своими чувствами.

Но мы можем ощутить пустоту или отсутствие чего бы то ни было, если представим отношение существующего в этом мире к нам после нашей смерти. Но даже и при нашей жизни в этом мире мы ощущаем ту же картину, что все, находящееся вне нашего тела, как бы отсутствует и вообще не существует.

Истина в том, что как раз наоборот, именно то, что находится вне нас, является вечным и существующим, и только мы сами ничто и исчезаем в ничто.

Эти два понятия в нас абсолютно неадекватны, потому что наше ощущение говорит нам о том, что все существующее связано с нами и только в этих рамках существует, с нами и в нас, а все, что вне нас, не имеет никакой ценности. Но объективный разум утверждает обратное, что мы ничтожны, а все окружающее вечно.

Бесконечно малая порция Высшего света, находящаяся во всех объектах неживой и живой природы, определяющая их существование, называется малой свечой (нэр дакик).

Запрет раскрывать тайны Торы исходит из того, чтобы не проявилось пренебрежение к Каббале. Потому что непостигаемое вызывает уважение и представляется ценностью. Ведь такова природа человека, что будучи бедняком, ценит копейку, а у обладателя миллиона теряет эта сумма в его глазах прошлую ценность, и только два миллиона ценятся и т.д.

Также и в науке, все, что еще непостижимо, вызывает уважение и представляется ценным, но как только постиг, сразу пропадает ценность постигнутого, и гонится за еще не постигнутым. Поэтому нельзя раскрывать тайны Торы массам, потому что начнут пренебрегать. Но каббалистам можно раскрывать, потому как стремятся познать все больше, как и ученые нашего мира, и хотя пренебрегают своими знаниями, но именно это вызывает в них стремление постичь еще не постигнутое. И потому весь мир создан для тех, кто стремится постичь тайны Творца.

Ощущающие и постигающие исходящий от Творца Высший свет жизни (ор хохма) ни в коем случае не постигают при этом самого Творца, Его суть. Но не следует ошибаться в том, что постигающие духовные ступени и их свет постигают только свет, потому как нельзя постичь малейшей духовной ступени, если не постиг каббалист в соответствующей степени Творца и Его свойства относительно нас.

В нашем мире мы постигаем наших знакомых по их действиям и проявлениям относительно нас и других. После того, как мы познакомились с действиями человека, с проявлениями его доброты, зависти, злости, уступчивости и т.п. относительно различных лиц, мы можем утверждать, что знаем его, так и после того, как каббалист постигает все действия и проявления Творца в них, Творец раскрывается ему в абсолютно постигаемом виде посредством света.

Если ступени и излучаемый ими свет не несут в себе возможности постижения «самого» Творца, то мы называем их нечистыми (клипа, ситра ахра). («Самого» – имеется в виду, как и в нашем мире, что мы получаем представление о ком-то по его действиям и не испытываем при этом потребности познать что-то еще, так как то, что вообще не постигаемо нами, не вызывает в нас интереса и потребности постичь.)

Нечистые силы (клипа, ситра ахра) – это силы, властвующие над человеком, чтобы не позволить ему полностью насладиться каждым приходящим наслаждением, но чтобы человек удовлетворился немногим: чтобы сказал себе, что достаточно ему того, что знает, как срезает верхнюю часть, кожуру с плода и оставляет самое главное. Поэтому разум человека не может понять смысла работы ради Творца ввиду действия этих нечистых сил, не позволяющих понять скрытый смысл в Торе.