Создание мировой души - Лайтман Михаэль - Страница 93

Почему? Потому что это или правая линия в абсолюте, или левая линия в абсолюте. Говорить не о чем. Это крайние, полярные состояния, которые приходят от Творца, когда или сосуды, или света абсолютным образом зависят от Высшего. Что же зависит от человека? То, как соединить внутри себя два этих свойства, левую и правую линии. Какое оптимальное сочетание он найдет для того, чтобы соединить их, взять сосуды слева и свойства справа и сделать из этого среднюю линию?

…Поскольку уже закончился суд над ними в первый день Рош а-Шана. А все, что говорится — говорится о средних, которые подвешены и стоят до Судного Дня. Если они совершают раскаяние, то записываются к жизни. А грешники, которые не совершают раскаяния, записываются к смерти.

Человек может достичь такого состояния, когда часть его сосудов, получающих исправление, становится «праведниками», а часть — «грешниками». Одни сосуды будут предназначены для жизни, наполнятся светами; а другие пойдут на «смерть» — будут все более опустошаться вплоть до конца, уйдут во тьму, и из них составится соф парцуфа.

А тайна прощения грехов в Судный День — это тайна протяжения свечения Хохма посредством подъема Малхут в Бину. Нет прощения грехов, иначе как посредством раскрытия света Хохма. И в этом тайна света жизни.

Каково же само действие? От того, что Малхут поднимается в Бину, не возникает раскрытия Хохмы. Наоборот, Хохма уходит и остается малое состояние (катнут).

И потому средние, которые совершили раскаяние, удостаиваются тогда прощения грехов и записи к жизни. Однако еще не заканчивается это совершенно, потому что свет Хохма не светит без Хасадим; а время протяжения Хасадим для облачения Хохмы — в семи днях Суккота. И получается, что на седьмой день Ошана Раба закончилось облачение Хохмы в Хасадим, и тогда завершается запись к жизни, сделанная в Судный День.

И по тому же принципу, для тех, которые не совершили раскаяния и были записаны к смерти в Судный День, еще не закончилась совершенно запись, поскольку есть у них время для того, чтобы вернуться, до седьмого дня Суккота. Ибо до того времени протягивается еще Хохма; и если вернутся — простятся ею их грехи, и удостоятся света жизни. И потому рассматривается день Ошана Раба, как день передачи приговоров ангелам: как к жизни, так и к смерти.

Вначале мы читали о демонах, теперь — об ангелах. У нас нет недостатка в таких вот «громких» словах в духовном. Там есть много хороших и плохих помощников. Все это силы, у которых нет никакого собственного желания получать и никакого собственного выбора. Так они называются: «демоны» (шедим), «духи» (рухот), «ангелы» (малахим), «повелители» (сарим) и т.д. И в правой, и в левой линии есть множество сил, раскрывающихся человеку. Согласно степени их воздействия на человека они получают соответствующие названия. В них, конечно же, нет никакой собственной сущности. Они приводятся в действие лишь посредством Высшей силы, со стороны Творца. И мы не должны бояться их или, наоборот, ждать, что они сделают нам какое-то одолжение.

Можно сказать так: проявление Творца в какой-то определенной форме называется или «ангелом», или «демоном», или «духом». Нет иного кроме Него.

Потому что после передачи приговоров исполнителям их уже не возвращают; и это потому, что после дня Ошана Раба нет больше протяжения Хохмы.

Итак, Ошана Раба — это последний день, последняя ночь, когда исправляют сосуды, и тогда действительно в полночь приходят к состоянию «проверки тени».

1.20 Поручительство. Урок 1

«Матан Тора», статья «Поручительство» пп. 1-10. 17 октября 2003 года. Урок 1 

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» — рабби Акива сказал, что это главный (общий) закон Каббалы.

1. Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени «Возлюби ближнего, как себя» является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.

Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек, — всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление «Возлюби ближнего, как себя» и обусловлены им.

Это возможно верно с точки зрения отношений человека с окружающими, но как могут отношения с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?

Почему исправление до свойства «Возлюби ближнего, как себя» эквивалентно исправлению до свойства «Возлюби Творца и слейся с Ним»?

Мы знаем, что Целью творения является слияние с Творцом. Что означает — достичь Его уровня, достичь подобия Ему, стать абсолютно подобным Ему на Его уровне во всем: в действиях, мыслях, свойствах, намерениях?

И если так, то какова связь между всеми исправлениями, которые мы должны произвести над собой в отношении ближнего, и тем, что должны произвести над собой в отношении Творца? Почему не была дана нам заповедь, указание производить все исправления в отношении Творца, почему именно в отношении ближнего?

И уж если так, почему исключительно за счет исправлений в отношении ближнего мы можем прийти к исправлению в отношении Творца?

Какова связь между заповедями, выполняемыми мной (т.е. исправлениями, производимыми мной над моим желанием получить в отношении ближнего), и тем, что каждое исправление (которое я произвожу относительно ближнего) подобно, соответствует, или даже выполняется в моем отношении к Творцу? Что за связь между Творцом и ближним, почему эти понятия настолько подобны друг другу?

2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства «Возлюби ближнего, как себя» видно из вопроса к мудрецу Гилелю с просьбой: «Научи меня всей методике исправления, пока я стою на одной ноге». И ответил Гилель: «Ненавистное тебе, не делай другому».

Отсюда ясно, что исправление любого из 612-ти эгоистических желаний не является более важным, чем достижение свойства «Возлюби ближнего как себя», а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к его исполнению.

То есть, все остальные исправления — части свойства «Возлюби ближнего как себя», без которых, однако, невозможно выполнение «Возлюби ближнего как себя» в полном объеме.

Еще непонятнее. Если я уже выполняю правило «Возлюби ближнего как себя», нужно ли еще что-нибудь добавлять к этому? Возможно, есть некий трамплин, промежуточная ступень между моими исправлениями и моими отношениями с Творцом?

Нет, — говорят мне, — Тебе не придется ничего делать в отношении Творца. Напротив — оставь Его, совсем оставь, не начинай исправлять свои с Ним отношения. Ты хочешь стать ближе к Нему, лучше? Тебе это не поможет. Относительно Него ты не можешь сделать ничего. Но знай! У тебя есть ближний. Если в отношении ближнего ты произведешь все исправления, достигнешь такого уровня любви к ближнему, что перестанет быть важно для тебя — ты это или ближний — этим ты полностью исправляешь свои отношения с Творцом и поднимаешься на Его ступень.

Таким образом, дело не только в том, что эта заповедь, это условие, этот закон: «Возлюби ближнего, как себя» — общий закон всей действительности, и это закон, в соответствии с которым Творец относится к творениям.

Мы говорим о Нем — Творец добр и несет добро и злым, и добрым — это Его отношение к творениям. Тогда подобие Ему, Его любви к творениям для меня будет заключено внутри этого предложения, внутри этого закона: «Возлюби ближнего, как себя». То есть это одно и то же — настолько, что после того как я выполняю это исправление, я не нуждаюсь больше ни в каких дополнениях, чтобы достичь подобия Творцу, — я полностью соответствую, равен и подобен Ему.

Отсюда и далее возникает множество вопросов. Люди, в отношении которых я должен произвести исправление, — предо мной, как Творец? На той же высоте, в том же величии, в том же отношении? Тогда почему последней заповедью, Целью, которую я достигаю, все-таки является «Возлюби Творца и слейся с ним»? Не заповедь, а Цель. Почему бы мне не достичь слияния с людьми, с массой? Почему с Творцом? Может, оставим Творца в стороне и займемся исключительно массами? Передо мной все человечество, и к нему я должен достичь абсолютной любви? Тогда почему же все-таки предо мной есть Творец, как Цель?