Дневник. Том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней - Кронштадтский Иоанн - Страница 63

63

† МОЛЯЩЕМУСЯ. ВЕЗДЕПРИСУТСТВИЕ

Как близка к тебе твоя мысль, как близка вера к твоему сердцу, так близок к тебе Бог, и чем живее и тверже мысль о Боге, чем живее вера и познание своей немощи и ничтожества и чувства нужды в Боге, тем Он ближе. Или: как близок воздух к телу и к внутренностям его, так близок Бог: ибо Бог есть, так сказать, мысленный воздух, которым дышат все Ангелы, души святых и души людей живущих, особенно благочестивых. Ты не можешь жить без Бога ни минуты и действительно каждую минуту живешь Им: о Немже бо живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).

Твое сомнение в присутствии Божием в каком–либо месте и в какое–либо время и происходящее от того мучение души доказывает то, что мы ни минуты и нив каком месте не можем быть без Бога и во всякое мгновение и на всяком месте Им Одним живем. Значит, сомнение отрицательным образом только утверждает истину присутствия Божия на всяком месте и невозможность нам, как и всякой твари, быть без Него иигде. И действительно, где бы ты ни был, если усумнишься в присутствии Божием, и у тебя будет теснота и огонь на сердце, только плюнь на сомнение, сочти его обаянием, мечтою диавольскою: и тотчас тебе будет легко. Помнить надо всегда, что Бог, как и наша душа, суть мысленное, духовное Существо: и мыслями и сердцами нашими мы или приближаемся к Богу, бываем один дух с Ним (Ср.: 1 Кор. 6, 1 7), или удаляемся от Него и делаемся один дух с диаволом и всей споспешной его силой.

Познай всякий христианин лесть диавольскую, лежащую на всем мирском и тленном, отвращающую тебя под разными благовидными предлогами от любви к ближнему якоже к себе самому.

Как молитва утверждает нас в надежде на будущую блаженную жизнь? — Призывание Владычицы; явная помощь от Ней — Препрославленной.

Чрезвычайно грешный, изумительно–странный, непостоянный и жалкий я человек: то я прельщаюсь красотою лица и одежд и пленяюсь плотскою любовию, то отвращаюсь безобразия и нищеты и чувствую какое–то озлобление к людям совершенно невинным, то жалею другим ничтожного дара, когда сам имею с преизбытком; то сребролюбствую, имея уже много сребра и считая себя бедным и нищим при множестве (воистину, бедная душа); то завидую безрассудно брату — в том, что он имеет, хотя и сам имею, или хотя знаю, что без того, что брат имеет, я могу жить счастливо и что брат, может быть, лучше меня и заслуживает от Бога больших дарований, или, наконец, что просто такова воля всеблагого Бога; то я воспламеняюсь злобою безо всякой причины на другого, то унываю без всякой уважительной причины; то расслабеваю смехом без всякой, хотя сколько–нибудь достаточной причины; унываю тогда, когда не следовало бы или когда следовало бы радоваться и веселиться; смеюсь тогда, когда нужно было бы плакать и скорбеть или сохранять степенную важность. Странный я, непостоянный, ветреный человек. И как я мало имею свободы или воли над самим собою во всех этих случаях: я увлекаюсь унынием, злобою, смехом, страстями, как бы бурным каким потоком или быстрою рекою (приидоша реки) (Мф. 7, 25, 27) и едва–едва могу удержаться, и то Божиею благодатию, призвав ее в помощь. Из бездны адской дышит на меня — то злоба, то зависть, то скупость и сребролюбие, то зависть, то лукавство, то смех, то сомнение и упорное неверие, то уныние, то ожесточение и бесчувствие.

Господь видит и слышит чрез все: так сказать, каждым атомом вещества Он взирает и слышит нас, таким образом, нет и атома вещества, которым бы Он нас не видел и не слышал; нет мгновения, в которое Он не видел бы насквозь. Я не хочу сказать этим то, что Он видим чрез посредство вещества, но что нельзя представить никакого скрытного места, в котором бы нас не зрели очи Господа и не слышали уши Его; хотя Он непосредственно видит нас, будучи весь везде, весь Зрение и Слух.

† иконы

Иконы требуются нашею природою. Может ли природа наша обойтись без образа? Можно ли, вспоминая об отсутствующем, не воображать его? Не Сам ли Бог дал нам способность воображения? Иконы — ответ Церкви на вопиющую потребность нашей природы. † 

Жена егда раждает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир (Ин. 16, 21). (В этом сравнении Господа рождающей жены с скорбями учеников.)

Нечто подобное указанному обстоятельству в жизни женщин, возлюбленная братия, совершается ныне пред нашими глазами. Спасая род человеческий от вечных мучений, от вечной смерти в жизнь вечную, Господь Иисус терпит ныне как бы муки рождения: только Его скорби, Его мучения не сравнимы ни с какими муками рождения. Жена претерпевает муки рождения ради первой жены Евы, подвергшей греху, болезням и смерти весь род человеческий и за свои грехи, и ради рождения в мир человека по образу своему, такого же грешника, как сама. Господь Иисус Христос, совершенно безгрешный, терпит муки рождения в вечную жизнь всего человеческого рода, правосудием Отца Небесного обреченного за грехи на вечные мучения: чем больший плод, тем сильнейшие муки — эти муки должны были равняться всем тем мучениям, которые должен был вечно претерпевать весь грешный род Адама за все свои грехи, И вот Он, Милосердый, наш Спаситель, мучаясь как бы родами, скорбь иматъ. И скорбь терпит волею: ибо предвидит, что эта скорбь избавит избранное человечество от вечной смерти и сделает его наследником живота вечного (Тит. 3, 7), Царства Небесного.

Чтобы ты знал и, так сказать, глазами видел, что тебе всегда присуща благодать Всесвятого, всесильного и Живоначального Духа, ты при всякой церковной службе надеваешь епитрахиль — это как бы миро благодати, сходящее с главы до ног (Ср.: Пс. 132, 2) твоих: ибо обильно излита на тебя благодать Божия (и другим внушай это). Будь же верою орудием всесильного Духа.

Чтобы ты, человек, состоящий из души и тела, несомненно веровал, что благодать Иисуса Христа и Духа Святого передается со времен самих святых апостолов всем епископам, пресвитерам и диаконам: для этого при сообщении благодати Духа Святого употребляется видимый знак — рукоположение Архиерея, как в Крещении — вода крещения, в Миропомазании — миро, в Причащении — Тело и Кровь Христа Бога, и чрез это рукоположение, как электрический ток чрез проволоку или как чрез помазание миром, видимо преподается избранному благодать Духа учить народ, совершать Таинства и Богослужение и пасти народ Божий, и до конца его жизни остается при нем. Благоговей пред каждым рукоположенным, как сосудом, исполненным благодати Святого Духа. Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, на ометы одежды его (Пс. 132, 2). Употребляется в рукоположении рука — потому, что рукою мы обыкновенно подаем что–либо другому.

Любостяжание свое познаю по лишении чего–либо из имения; например, когда, потерявше что–либо, очень о том жалею и скорблю или жалею дать брату моему что–либо из любимых мною вещей. Надобно быть равнодушным, чуждым сердечной скорби и болезни после потери чего–либо из имения или и всего имения, зная, что жизнь наша не зависит от имения (Лк. 12, 15), по слову Спасителя, ведяще себе имение лучшее и пребывающее на небесех (Евр. 10, 34), и с радостию уделять брату или братии из того, что имеешь и что сам дорого ценишь, — да возлюбишь искренняго твоего, по заповеди Спасителя, якоже себе (Мф. 22, 39). — Всегда радуйся, каким бы то ни было образом безмездно благотворя образу Божию, каков и есть человек.

Любя принимать от других даяние, люби и сам давать: и всегда впредь дано будет тебе, и чем. Чтобы не недуговать любостяжанием, нужно помнить всегда, что нам очень, очень мало нужно вещественных благ для поддержания жизни нашей и приличия в одежде и домашнем убранстве, особенно же нам весьма мало нужно для напитания своего тела, и что главный наш долг — утешать души братий вещественными благами или ласковыми словами.