Искусство войны - Цзы Сунь - Страница 29

Таким образом, мысль Сунь-цзы сводится к тому что потенциальная победа находится в своих руках, реальная же победа над противником зависит от его состояния. Быть во всеоружии — это значит только иметь всё нужное для победы, но ещё не значит фактически победить. Противник также может быть во всеоружии, также иметь всё нужное для победы, и тогда совершенно неизвестно, на чьей стороне окажется победа. Но когда у себя есть всё нужное для победы, а у противника нет, тогда можно победить и в действительности. Поэтому возможность моей победы зависит от меня, но сама победа зависит от противника.

Этот ход мыслей является очень существенным для воззрений Сунь-цзы вообще. Он всегда избегает рассматривать какое-либо явление изолированно, всегда стремится рассуждать о нём, поставив его в связь с другим явлением, с ним сопряжённым. Так и здесь, говоря о победе, он сейчас же ставит само понятие о победе в связь с поражением противника; говоря о своей силе, он рассматривает эту силу как нечто соотносительное со слабостью противника: это — два явления, взаимно сопряжённые. Возможность победы превращается в реальную победу лишь тогда, когда сам противник открывает для меня возможность реализовать мои шансы на победу.

После замечания о природе победы и поражения Сунь-цзы переходит к изложению следующих элементов стратегии — наступления и обороны.

Эти два элемента он выводит из тех же положений, из которых вывел и понятия победы и поражения. В самом начале он установил два исходных положения: положение, при котором противник не может меня победить, т. е. то, что в переводе передано словом «непобедимость», и положение, при котором я могу победить противника, что обозначено в переводе словом «возможность победы».

Первое положение, по мнению Сунь-цзы, есть положение обороны, второе — положение наступления.

Самое важное в этой форме то, что Сунь-цзы выводит положение обороны не из невозможности для меня победить противника, а из обратного — из невозможности для противника меня победить. Следовательно, оборонительное положение есть, с одной стороны, свидетельство известной слабости, но, с другой стороны, и проявление определённой силы. Само содержание понятия обороны говорит об этой силе: обороняться — значит с успехом защищаться; оборона без эффекта не есть оборона.

Точно таково же и наступление. Оно выводится Сунь-цзы из положения, при котором я могу победить противника. Это есть свидетельство силы, но в то же время, как Сунь-цзы установил выше, реальная «победа заключена в противнике», следовательно, возможность победы говорит ещё об известной зависимости от противника, т. е. о каком-то элементе своей слабости. Таким образом, с точки зрения Сунь-цзы, совершенно неверно считать оборону только признаком слабости, а наступление — только признаком силы. По сути дела, и в том и в другом есть и своя сила, и своя слабость.

Такое понимание внутренней природы наступления и обороны нашло своё дальнейшее развитие в словах: «когда обороняются, значит, есть в чём-то недостаток; когда нападают, значит, есть всё в избытке».

Несомненно, оборона есть результат некоторой слабости. Именно об этом Сунь-цзы и говорит словами «чего-то не хватает». Но эта слабость — не просто одна собственная слабость. Не хватает чего-то такого у противника, что сделало бы для меня возможным перейти от обороны к наступлению. Не хватает слабости у противника. И наоборот, наступление есть результат силы. Именно об этом Сунь-цзы говорит словами «есть всё в избытке». Но эта сила — не только одна собственная сила. В избытке имеются возможности для победы, которые открывает мне сам противник, т. е. такое его состояние, которое делает для меня возможным перейти от обороны к наступлению. В избытке имеются слабые пункты у противника. Таким образом, для понимания мысли Сунь-цзы следует остерегаться понимать его выражение «недостаток» как только обозначение своей слабости, выражение «избыток» как только обозначение своей силы.

Правильное понимание этих слов Сунь-цзы выражено в замечаниях Чжан Юя. Он пишет: «То, что заставляет меня занять положение обороны, — это наличие чего-нибудь, недостающего мне в моём пути к победе. Поэтому я выжидаю, следя за противником. То, что позволяет мне обратиться в наступление, — это наличие избытка во всём, что мне нужно для победы над противником. Поэтому я выступаю и нападаю на него. Сунь-цзы говорит о том, что без верной победы не сражаются, без полноты во всём не вступают в бой. Позднейшие же люди поняли „недостаток“ как слабость, „избыток“ как силу. Это — неверно».

Чжан Юй говорит: «Поэтому я выжидаю, следя за противником». Это значит, что мне с самим собой делать нечего; у меня всё есть; то, чего мне недостаёт, находится не у меня, а у противника. Поэтому и остаётся выжидать, следа за ним. «Я выступаю и нападаю на него» потому, что он даёт мне в избытке всякие шансы на победу.

Таково истинное соотношение слабости и силы в таких действиях, как наступление и оборона.

Из всей последующей литературы по военному искусству наиболее близки к Сунь-цзы по содержанию и духу «Диалоги» Ли Вэй-гуна. Почти все рассуждения, приведённые там, исходят из каких-либо положений Сунь-цзы и раскрывают их содержание. Большое внимание в этих «Диалогах» уделяется и мыслям Сунь-цзы о наступлении и обороне.

«Тай-цзун сказал: наступление и оборона ведь по сути дела это одно и то же, не так ли? Сунь-цзы (в гл. VI. — Н. К.) говорит: „У того, кто умеет нападать, противник не знает, где ему обороняться; у того, кто умеет обороняться, противник не знает, где ему нападать“. Но он не говорит о таком случае, когда появляется противник и нападает на меня, а я также нападаю на него; или когда обороняюсь и я, обороняется и противник. Иначе говоря, Сунь-цзы не упоминает о том случае, когда обе стороны одинаково наступают или обороняются. Как надо в подобной обстановке наступать? Ли Вэй-гун ответил: в прежние времена немало было случаев, когда и та и другая сторона в одинаковой мере наступала или оборонялась. Обычно говорят: „когда обороняются, значит, есть в чём-то недостаток; когда наступают, значит, есть всё в избытке“. А теперь, говоря: „есть в чём-то недостаток“, понимают это как слабость; наличие избытка понимают как силу. Это потому, что не понимают закона наступления и обороны».

Смысл этих слов Ли Вэй-гуна раскрывает Лю Инь. «В прежние времена бывало немало случаев, когда обе стороны одинаково вели наступление или оборонялись. Тогда говорили: „если обороняются, значит, есть в чём-то недостаток“, а не то что „силы слабы“. Это значит, что у противника нет ещё того, чем можно его победить. Тогда говорили: „если нападают, значит, есть всё в избытке“, а не то что „силы велики“. Это значит, что у противника есть изъян, которым можно воспользоваться для того, чтобы его победить». «Я полагаю, — продолжает Ли Вэй-гун, — что, когда Сунь-цзы говорит „непобедимость есть оборона; возможность победить есть наступление“, он хочет этим сказать следующее: когда противника ещё нельзя победить, я на некоторое время перехожу к обороне; дождавшись момента, когда его можно победить, я нападаю на него. Сунь-цзы не употребляет слов „сила“ и „слабость“. Впоследствии же люди перестали понимать этот смысл его слов и оборонялись, когда нужно было наступать, наступали, когда нужно было обороняться. У них оба этих действия стали различны. Поэтому они не могут видеть в них один и тот же закон.

Тай-цзун сказал: совершенно верно. Слова „избыток“ и „недостаток“ вызвали у позднейших людей неверное представление, будто бы здесь речь идёт о силе и слабости. В особенности же не поняли того, что закон обороны, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, закон же наступления, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие какого-то избытка. Если показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, он обязательно явится и нападёт. Это и будет значить, что „противник не знает, где ему нападать“. Если показать противнику наличие какого-то избытка, он обязательно перейдёт к обороне. Это и будет означать, что „противник не знает, когда ему обороняться“. Наступление и оборона — это один закон. Противник и я… отдельно мы образуем два элемента. Если у меня удача, у него неудача; если у него удача, у меня неудача. Удача и неудача, успех и неуспех — в этом мы с ним различны. Но в наступлении и обороне мы с ним одно. И тот, кто это единство понял, может сто раз сразиться и сто раз победить. Поэтому Сунь-цзы и говорит: „Если знаешь его и знаешь себя, сразишься сто раз и не будет опасности“. Не сказал ли он этими словами о знании именно этого единства?