История этических учений - Коллектив авторов - Страница 46

154

тельность обращается (в порядке возрастающей сложности) на людей дорогих, не-дорогих, нейтральных и, наконец, на врагов. “Разрабатывать” сострадательное сердце - значит желать, чтобы все существа достигли состояния счастья, мира и благополучия. Конечная задача - достижение “безграничного сорадования”. Культивирование данного состояния описывается как процесс длительный и сложный. В “Дашабхумика-сутре”, специально посвященной 10 ступеням совершенства бодхисаттвы, указывается, что бодхисаттва “пронизывает” всю вселенную своим умом и сорадованием, обладая безграничной свободой от ненависти, зависти и вражды к любому живому существу.

§ 3. МОРАЛИСТИЧЕСКАЯ АФОРИСТИКА И “НАГЛЯДНАЯ ПРОПОВЕДЬ”

Индийская моралистическая афористика и проповедь слишком богаты для того, чтобы быть представлены здесь хоть в сколько-нибудь пропорциональной полноте. Поэтические сентенции, прославляющие добродетели и порицающие пороки, были перлами рассыпаны по многим дидактическим текстам уже с древности, а впоследствии иногда даже собирались в специализированные антологии, многие из которых выборочно, а то и полностью переводились на европейские языки. Поэтому здесь целесообразно ограничиться лишь очень немногими хрестоматийными примерами, которые обычно цитируются в историях индийской словесности.

Так, среди многочисленных афоризмов индуистской литературы, можно выделить сентенции V книги “Махабхараты” - “Уддйога-парвы” (“Книга о старании”), где дядя Пандавов и Кауравов Видура наставляет отца Кауравов царя Дхритараштру [1]. Одна из серий вложенных в его уста сентенций (плоды анонимного афористического творчества, включаемые в самые различные тексты), завершается афоризмом:

1 Пандавы и Кауравы-два великих близкородственных клана, потомки Бхараты, конфликт, а затем война между которыми составила сюжет “Махабхараты”.

“Справедливость есть единственное высочайшее благо, прощение - единственный превосходнейший мир, знание есть единственное совершенное зрение, а непричинение зла насилием - это единственное, что приводит к счастью” (Махабхарата. V.53.48).

А вот и целая программа добродетельной жизни, которую он предлагает царю и которая обнаруживает признаки причастности брахманизму только в своей завершающей части:

155

“Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит никогда грубых слов, - всегда бывает любим (всеми)”.

Кто не растравляет утихшей вражды, кто не заносится в своем высокомерии и не принижается совсем (в своей покорности), кто, думая “я в бедственном состоянии”, не выказывает раздражительности, того считают наиболее отличительным в благородстве поведения.

Тот, кто отличается благородным поведением добродетельного человека, не радуется своему счастью и не бывает доволен несчастьем другого, не выражает сожаления после того, как дал дары, и не похваляется.

Кто хочет постичь обычаи и нравы (разных) стран, а также законы (различных) каст, кто вместе с тем знает, что возвышенно и что низко, и может появляться там и тут, тот всегда обретает верховную власть даже над людьми выдающимися.

Кто, будучи рассудительным, отвергает гордыню, безумство, зависть, нечестивые поступки, неприязнь к царю, злословие, вражду со многими людьми, а также споры с опьяненными, безумными и порочными, тот - наиболее выдающийся (из людей своего круга).

Кто повседневно соблюдает такие обязанности, как самообуздание и очищение, почитание божеств, обряды, благоприятствующие (успеху дела), искупления и различные общепринятые обычаи, тому сами боги ниспосылают благополучие” (ст. 92-96).

А вот и “каталог” проявлений едва ли самого глубокого порока:

“Кто испытывает зависть к чужому богатству, красоте, могуществу, высокому роду, счастью, удаче и почестям, тот страдает болезнью неизлечимой” (34. 40) .

Среди прославлений отдельных добродетелей в Дхармашастрах наиболее, пожалуй, известен гимн правде, который был включен в главу, посвященную правдивому и ложному свидетельству в знаменитом правовом сборнике “Нарада-смрити”:

“Ведь [правду] считают единственным, несравненным средством очищения души; правда - лестница на небо; она подобна лодке, [служащей для переправы] с одного берега на другой.

[Если] будут взвешены на весах правда и тысяча коней, [предназначенных] для ашвамедхи , то ведь правда будет иметь больший вес, чем тысяча [предназначенных] для ашвамедхи коней…

1 Махабхарата. Книга пятая Удйогапарва, или Книга о старании / Пер. с санскр. и коммент. В.И. Кальянова. Л., 1976. С. 68-69, 71, 74.

Жертвоприношение коня - один из самых торжественных и дорогостоивших обрядов Древней Индии, который совершал царь, претендовавший на территорию своих соседей.

156

Земля держит [все существа] благодаря правде, благодаря правде восходит солнце, благодаря правде дует ветер, и благодаря правде течет вода…

Говори правду, избегая лжи. Благодаря правде ты достигнешь неба, сказав ложь, ты ввергнешь себя в полный ужасов ад.

И [пребывающие] в [этих] адах ужасные [и] могучие слуги Ямы [1], вырезав твой язык, будут вновь и вновь рубить [тебя] мечами…

Нет дхармы более высокой, чем правда; нет преступления большего, чем ложь. Поэтому говори правду, в особенности если ты - свидетель” (III. 1. 191 - 206) [2].

Среди наиболее добродетельных героев пуранической литературы выделяется сын царя демонов Прахалада, которого жестокий отец бросил в океан за почитание Вишну, завалив его еще и скалами, и на вопрос о том, как ему удалось выбраться оттуда, он отвечает:

“…Тот, кто не размышляет о том, как нанести вред другим, но считает их самим собой, свободен от последствий порока, поскольку причина последнего [в нем] не существует, но тот, кто навлекает страдание на других - делом, мыслью или словом - сеет семя будущей жизни, и плод, который ожидает его - страдание…

Любовь ко всем существам должны старательно взращивать [в себе] все те. кто получили знание о том, что Хари’ во всех существах” (Вишну-пурана I. 19. 1 - 9) [4].

К нравственной афористике индуизма можно в целом отнести и сентенции из “Шатакатраям” (“Три стостишия”) великого поэта Бхартрихари (ок. VII-VIII вв.) [5]. К лучшим строкам в стостишье о правильном поведении (“Нитишатака”) относится разоблачение такого распространенного порока, как осуждение людей:

“Дурной человек запятнает

Любое достоинство в добром.

Про скромного скажет - тупица,

Про набожного - лицемер.

Храбрец для него бессердечен.

Честный - глуп, любезный - услужлив.

Блестящий - высокомерен,

А красноречивый - болтлив” [6] (I. 24).

1 Бог смерти в индийской мифологии.

2 Дхармашастра Нарады / Пер. с санскр. и коммент. А.А. Вигасина и A.M. Само-званцева. Вступит, статья А.А. Вигасина. М., 1998. С. 88-89.

3 Одно из основных имен Вишну.

4 Цит. по: V/internitz M. History of Indian Literature. Delhi, 1987. Vol. I. P. 523.

5 “Конфессиональность” Бхартрихари нередко дискутируется и в целом признается синкретической с преобладанием индуистских элементов. Соответствующие отсылки см. в кн.: Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии в VII-VIII вв. М., 1979, С. 70.

6 Индийская лирика II-X веков / Пер. с пракрита и санскрита Ю. Алихановой И В. Вертоградовой. М., 1978. С. 128.

157

Среди многочисленных джайнских моральных сентенций можно выделить разоблачение стяжательства в канонической “Уттарадхьяяна-сутре”:

“И если кто-то отдаст кому-то и целую землю, тому этого будет недостаточно - столь трудно удовлетворить кого-либо.

Чем больше кто приобретает, тем больше хочет - желания растут со средствами. Хотя и две маши [1] могут быть достаточными, едва ли удовлетворят и десять миллионов” (VIII. 16 - 19).

Один из ранних неканонических памятников “Прашноттарарат-намала” (“Гирлянда драгоценностей вопросов и ответов”) предлагает следующие “диалоги”: