Шри Чайтанья Шикшамрита - Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода - Страница 52

52

Нарада ответил: «В Пуранах, „Веданта-сутре“ и „Махабхарате“ ты детально описал четыре цели человеческой жизни — дхарму (благочестивую деятельность), артху (экономическое процветание), каму (чувственные наслаждения) и мокшу (освобождение), но не дал столь же подробного объяснения духовной лилы Верховного Господа, в которой нет и тени материального. В этом причина твоей неудовлетворенности. Ты совершил большую ошибку, представив варнашрама-дхарму главной обязанностью обусловленной души. Если человек отречется от своей мирской дхармы и станет преданно служить Господу, что он потеряет, даже если потом сойдет с этого пути? В то же время, если человек добросовестно выполняет предписанные ему обязанности, но не поклоняется Господу, много ли в этом пользы?»[6_3_17] Из сказанного явствует, что, помимо преданного служения Верховному Господу, нет другого пути к духовному совершенству. Поклоняясь Господу посредством повторения Его святого имени, душа обретает истинное благо[6_3_18].

Вьяса обрел духовное видение благодаря бхакти-йоге. Такой транс, или самадхи, называют естественным, поскольку преданное служение для души легко и естественно. Преданность Кришне заложена в душе от природы, поэтому кришна-бхакти считается естественной дхармой души. Возврат к этой дхарме происходит следующим образом: рано или поздно человек понимает, что следование карма-канде (будь то совершение восемнадцати видов жертвоприношения или занятие аштанга-йогой) не помогает приобщиться к преданному служению Кришне. Ему также становится ясно, что этой цели не достичь ни с помощью частичного понимания природы духа (то есть знания о Брахмане), ни с помощью материального знания, накопленного умом[6_3_19]. Не видя другого выхода, он взывает о милости вайшнавов и Господа: «О Кришна, спаситель падших душ! Я, твой вечный слуга, оказался в океане материального бытия и терплю от этого жестокие муки. Пожалуйста, смилуйся надо мной и позволь мне укрыться в пыли Твоих лотосных стоп». Тогда всемилостивый Господь дарует такому преданному прибежище Своих лотосных стоп и утешает его. Постоянно слушая и повторяя святое имя Господа со слезами на глазах, а также памятуя о Нем, преданный достигает стадии бхавы. Кришна, находящийся в его сердце, устраняет все преграды и материальные желания, очищает его сердце и затем милостиво дарует преданному прему. Но в том случае, если у человека нет желания предаться Господу (шаранагати), он в своей гордыне попытается достичь этой цели собственными усилиями и в результате только иссушит свое сердце. Поэтому преданный должен быть готов поместить Кришну в свое сердце с великим смирением, тогда он окончательно избавится от желания постичь Кришну с помощью мирской логики, у него откроется духовное зрение, и он увидит подлинный образ Господа. Если он избегает дурного общения и принимает все благоприятное для духовной жизни, в процессе преданного служения его ум становится устойчивым. Со временем такой преданный поднимется со ступени ништхи (стойкости) на ступень бхавы. Человек же с нечистым сердцем идет в противоположном направлении[6_3_20].

Человек, находящийся на стадии обретения премы, неустанно с искренним сердцем повторяет и поет имя Кришны в обществе преданных. У него нет вкуса к каким-либо другим видам бхакти. Поскольку святое имя позволяет быстро научиться сосредотачивать ум, преданный без труда достигает цели ямы, ниямы, пранаямы, дхьяны, дхараны и пратьяхары. По милости святого имени он минует все эти ступени аштанга-йоги и обретает полную власть над собственным умом, что, собственно, и является целью йоги. По мере того как ум преданного очищается от скверны, ему все больше и больше открывается великолепие духовного мира. Приносимое премой блаженство, которое начинает испытывать преданный, подобно бескрайнему океану. Никакой другой метод самосовершенствования не приносит и капли подобного блаженства. Достигнув этого уровня, преданный жаждет лишь милости Кришны и ничего больше[6_3_21].

«Имя Кришны всецело духовно. Ни знания, ни аскетические подвиги, ни медитация, ни самоотречение, ни концентрация чувств, ни благочестивая деятельность не могут сравниться по могуществу с именем. Имя — высшее освобождение. Имя — высшая цель. Имя — высшее блаженство. Имя — высшее достояние. Имя — высшая преданность. Имя — высший разум. Имя — высшая любовь. Имя — высший объект памятования. Имя — смысл бытия. Имя — повелитель души. Имя — самый почитаемый объект поклонения. Имя — высший Гуру» («Агни-пурана»).

Ведические писания так прославляют духовную природу и величие святого имени: «О Господь, мы выражаем Тебе почтение, зная, что нет ничего превыше Твоего имени. Поклонение ему не регламентировано никакими правилами и стоит выше любых ритуалов. Имя полностью духовно и светозарно. Оно является источником всех Вед. Поэтому мы с величайшим тщанием поклоняемся имени, которое неотлично от Верховного Брахмана. Постичь имя проще, нежели душу, ибо в имени сокрыта суть знания. Имя — одновременно и средство духовного совершенствования (садхана) и его цель (садхья). О Господь, имя — это Твои лотосные стопы. Поэтому мы простираемся у Твоих стоп в бесчисленных поклонах. Стремясь обрести высшее благо, преданные обсуждают между собой величие имени и воздают ему хвалу. Преданные знают, что Твое имя всецело духовно. Вот почему, когда преданные слышат пение святого имени, они присоединяются к нему и таким образом очищаются. Имя — мать Вед. Оно вечно, исполнено знания и блаженства. О Вишну, лишь по милости Твоего имени мы способны возносить Тебе молитвы, поэтому оно является единственным объектом нашего поклонения».

Чайтанья Махапрабху воспел славу святого имени в Своей «Шикшаштаке», в восьми строфах которой описаны разные этапы, которые преданный проходит, прежде чем достичь совершенства в повторении святого имени. Так, в третьей строфе[6_3_22] говорится, какие качества развиваются в том, кто повторяет святое имя, избегая десяти оскорблений. Следующая строфа[6_3_23] описывает повторение святого имени с беззаветной преданностью Господу. Пятая строфа[6_3_24] представляет собой искреннее раскаяние и мольбу о милости. А последние две строфы[6_3_25] указывают на то, как преданный должен, ощущая себя жителем Вриндавана и следуя по стопам Шримати Радхарани, поклоняться Господу в разлуке и при встрече с Ним. В писаниях очень много прославлений святого имени, и если все их привести в этой книге, то она станет столь же объемна, как и «Хари-бхакти-виласа». Поэтому мы не будем вдаваться в подробности и сразу перейдем к совершенствованию в нама-бхаджане, или повторении святого имени. Следует оговориться, однако, что для занятия нама-бхаджаном преданный, находящийся на стадии стремления к преме, должен всегда помнить и твердо верить в следующие истины: образ Кришны и Его имя, служение Кришне и Его приближенные вечно чисты и духовны. Кришна, Его обитель и преданные, которые участвуют в Его играх, неподвластны материальной энергии, майе. Служение Кришне также нематериально. Трон Кришны, Его дом, рощи и леса Вриндавана, Ямуна и все остальное в духовном мире полностью трансцендентно. Преданный должен понимать, что подобная вера истинна и вечна и не имеет ничего общего со слепой материальной верой. Сварупа, или подлинная природа упомянутых атрибутов духовного мира, не проявляется в материальном мире полностью, но она всегда проявлена в сердце чистого преданного.

вернуться

6_3_17

«Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает».

«Шримад-Бхагаватам». 1.5.17вернуться

6_3_18

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».

«Шримад-Бхагаватам». 2.1.11

«Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа».

«Шримад-Бхагаватам». 6.3.22вернуться

6_3_19

«Тот, кто хочет познать Бога, должен, взяв с собой хворост для жертвенного огня, обратиться к гуру, который утвердился в знании о Господе, сведущ в священных писаниях и отличается безукоризненным поведением».

«Мундака-упанишад». 1.2.12вернуться

6_3_20

«Чистым преданным Господа, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Ему, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».

«Шримад-Бхагаватам». 3.19.36

«Бесчестные люди не могут продвигаться по пути бхакти, тогда как те, кто поклоняется Господу, пусть даже несовершенно, но искренне, непременно достигнут на этом пути успеха».

«Брахма-самхита». 153вернуться

6_3_21

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти ее всю — от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталы). Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как сами собой приходят к нам незваные страдания».

«Шримад-Бхагаватам». 1.5.18вернуться

6_3_22

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от стремления к почестям и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком настроении можно повторять святое имя Господа постоянно».

«Шикшаштака». 3вернуться

6_3_23

«О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен».

«Шикшаштака». 4вернуться

6_3_24

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».

«Шикшаштака». 5вернуться

6_3_25

«О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым. Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь».

«Шикшаштака». 7—8