Сократ и афинская демократия - Зберовский Андрей Викторович - Страница 76

Четко это просматривается и в структуре «Домостроя» Ксенофонта. В двадцати одной главе этой работы последовательно рассматриваются вопросы земледелия, обязанностей мужа и жены, технологии сельскохозяйственных работ, выбора слуг и управляющего, отличия заботливых и нерадивых земледельцев, а итоговой является как раз глава с показательным названием «Умение обращаться с людьми и повелевать ими». По сути дела, Ксенофонт довел до логического окончания те мысли и идеи, что были характерны для его времени: талант управления людьми логично вытекает из способностей человека быть хорошим хозяином, подкрепляется познанием им добродетели и в случае успешного овладения всеми этими двумя курсами, боги окончательно наделяют человека способностью повелевать народами.

По сообщению того же Ксенофонта, общаясь с юношей Евфидемом, который хотел учиться мудрости, Сократ спросил его: «Евфидем, уж не стремишься ли ты получить такие качества, которые делают человека способным заниматься государственными делами и домашним хозяйством, быть правителем и приносить пользу другим и себе?» [13]. И это для времени Сократа также было вполне логично. Известно, что отец–основатель софистики Протагор учил юношество «науке смышленности в домашних делах, умению наилучшим образом управлять своим домом, а также делами общественными: благодаря этой науке можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства» [14]. Его современник софист Горгий также учил своих учеников «такой добродетели, благодаря которой люди хорошо управляют домом и городом» [15].

Прямая связь между способностью человека управлять государством и собственным домашним хозяйством звучит и в таком пассаже из «Киропедии» Ксенофонта: «Некогда пришлось нам задуматься о том, какое множество демократий было низвергнуто сторонниками иного, не демократического строя, какое множество монархий и олигархий пали, свергнутые восставшим народом, как много лиц, домогавшихся тиранической власти, очень быстро ее утратили, а тем, кому удалось хотя бы на короткий срок встать у кормила правления, удивляются и сейчас как мудрецам и счастливцам. Нам часто встречались люди, из которых одни владели многими, другие — немногочисленными рабами, но даже этими немногими в собственном доме они не могли управлять так, чтобы те с достаточной готовностью повиновались своим господам» [16].

В специальном диалоге Ксенофонта «Разговор Сократа с Главконом о необходимости соответствующего образования для государственных деятелей» Сократ проводит мысль, что государство — это, по сути, примерно то же самое, что и большое хозяйство кого–либо из афинян, просто оно состоит не из одного дома, а более чем из десяти тысяч. И потому, как и свое хозяйство, вести хорошо не получится, если не знать всех хозяйственных нужд и не заботиться об их удовлетворении, так и управлять государством, состоящим более чем из десяти тысяч домов, не зная их общих проблем и не умея управлять собственным домом, на практике не получится [17].

Остановимся на этой цитате. И все потому, что в отличие от мнения большинства граждан, убежденных, что достаточно просто иметь свое хозяйство (не важно в каком состоянии!) и уже можно управлять полисом, Сократ считает, что одного этого обладания мало: необходимо то, чтобы имеющееся собственное хозяйство обязательно было успешным! Кроме того, Сократ говорит и о наличии знаний неких обобщенных проблем десяти тысяч афинских хозяйств, о знании уже не просто суммы частных проблем, а о проблемах общих.

Отсюда логичным является следующий вывод Сократа: прежде чем браться за улучшение дел в государстве, добиваться славы и уважения в своем городе, сначала следует постараться добиться как можно лучшего знания в какой–то сфере деятельности, начиная от собственного хозяйства. И Сократ говорит Главкону: «Так что, если ты хочешь пользоваться славой и уважением у нас в городе, старайся добиться как можно лучшего результата в избранной тобой сфере деятельности: если в этом отношении ты станешь выше всех и тогда возьмешься за государственную деятельность, то мне уже не покажется удивительным, что ты очень легко достигнешь цели своих желаний» [18].

Сократу Ксенофонта вторит и Сократ Платона: «Прежде чем заняться государственной деятельностью, сначала нужно добиться наивысшего мастерства в своем частном занятии, научить своему ремеслу других и похвастаться всеми теми успехами, которыми человек добился. И только показав своего учителя, показав свои успехи, можно уже браться за общественные дела» [19]. Причем, если у человека все–таки имеются управленческие способности, он одновременно может быть и хорошим стратегом и хорошим хозяином [20].

Нет никаких сомнений в том, что мнение о сопоставимости статуса главы семьи и главы государства стало частью демократического мировоззрения, только потому этот принцип реализовывался в Афинах в реальной политической практике. Так, известно, что знаменитого трагика Софокла дважды избирали на военную должность стратега, прежде всего за его театральные таланты и способности великолепно организовывать постановки.

По сообщению историка Элиана, как раз в демократическую эпоху Сократа, Платона и Ксенофонта, «афиняне сделали Фриниха стратегом не из политических расчетов, не за знатность его рода и не за то, что он богат (нередко ведь это служило в Афинах основанием превозносить и отличать людей), а потому, что ему одному удались песни, предназначенные для исполнителей военной пляски в одной трегедии: он завладел зрителями и пленил их так, что тут же был назначен стратегом. Афиняне полагали, что человек, сочинивший такие песни и стихи, пришедшиеся по вкусу тем, кто искушен в битвах, сумеет подобающим образом управлять войском» [21].

Ксенофонт доносит до нас совершенно реальную ситуацию, когда на Народном собрании во время выборов, вместо Никомахида, человека многократно ходившего на войну и уже имеющего опыт командования и мелкими подразделения и целыми полками, афиняне избрали на должность стратега некоего Антисфена, который в пехоте вообще не служил, в кавалерии ничем себя не проявлял, и прославился только своими способностями зарабатывать деньги и одерживать теми хорами, что он в рамках общественных литургий брал на свое содержание, победы на театральных постановках. Причем, Сократ, к великому удивлению пожаловавшемуся ему Никомахида, даже посчитал нужным заявить, что во главе бы чего человек ни стоял, если только он знает, что нужно, и может это добывать, он скорее всего будет именно хорошим начальником — вне зависимости от того, хором ли он будет управлять, или домом, или государством, или войском, лишь бы у него были соответствующие способности [22].

Таким образом, имеющиеся в нашем распоряжении исторические факты и античные же к ним комментарии позволяют прийти к однозначному выводу о том, что, по мнению широких слоев демократически настроенного античного демоса (и афинского особенно), власть являлась не более чем производной от управления гражданином своим домом, власть отличалась от обычного распоряжения жизнью своих домочадцев и принадлежащим человеку имуществом не качественно, а лишь только количественно; масштабы планирования и осуществления дел менялись, но само существо производимых действий оставалось совершенно точно таким же.

Одновременно с этим, можно заметить, что совсем небольшая поправка Сократа о том, что при безусловной сопоставимости сути деятельности и владельца своего хозяйства и городского магистрата, должность магистрата должны получать не все домохозяева, а только успешные и знающие, на самом деле принципиально все меняла: и смысл речей Сократа на самом деле заключался в необходимости передачи власти не всем гражданам, а только наиболее успешной и подготовленной их части, некой элите «лучших». А поскольку эти лучшие подразумевались в виде богатых (в том числе богатых аристократов), нетрудно заметить, что одной незначительной оговоркой Сократ:

— разом менял социальную суть описываемого принципа прихода к власти;