Как Иисус стал богом - Эрман Барт Д. - Страница 96

108

Самый полный и наиболее известный из этих трудов – Ralph Р. Martin, A Hymn of Christ: Philippians 2:5-11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1997).

109

См. дискуссию Дж. Данна, «Christ, Adam, and Preexistence», в kh.: Ralph P. Martin and Brian J. Dodd, eds., Where Christology Began: Essays on Philippians 2 (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1998), 74–83.

110

Обсуждение взглядов Волленвайдера см. в полезной статье Adela Yarbro Collins, «Psalms, Philippians 2:6-11, and the Origins of Christology», Biblical Interpretation 11 (2002): 361–372.

111

Тетраграмматон в Еврейской Библии, YHWH (= Яхве), служащий личным именем Бога, был в греческой версии переведен словом Kurios, а в русской – «Господь». Поэтому, когда текст указывает, что всякий язык исповедует, что «Иисус Христос – Господь», это, судя по всему, означает, что Иисус носит имя самого Яхве. Важно отметить, однако, что Иисус все же отличен от Бога Отца, поскольку все это произойдет «во славу» Бога.

112

Более полную дискуссию см. у Robert Jewett, Romans: A Commentary (Minneapolis: Fortress, 2007), и Joseph Fitzmyer, Romans: A New Translation with Introduction and Commentary (New Haven, CT: Anchor Bible, 1997).

113

Один известный пример встречается в Ин 3, где, как полагают одни переводчики, слова Иисуса кончаются на стихе 3:15 (перед знаменитой фразой «Ибо так возлюбил Бог мир…»), а другие думают, что они продолжаются до стиха 3:21.

114

Относительно проблем с использованием термина поэма см. примечание [107]. Здесь применимы те же доводы, что и в случае с Флп 2:6-11.

115

Среди многих превосходных критических комментариев на Евангелие от Иоанна, в которых рассматриваются эти вопросы, см. в особенности классический комментарий Рэймонда Брауна, The Gospel According to John: Introduction, Translation, and Notes, vol. 1 (Garden City, NY: Doubleday, 1996).

116

См. мою дискуссию в Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2011), 112–114; более детальный научный анализ см. в моей книге Forgery and Counter forgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics (New York: Oxford Univ. Press, 2013), 171–182.

117

См. мою дискуссию в Lost Christianities: The Battle for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford Univ. Press, 2003).

118

Некоторые из этих ересей сохранялись в виде маргинальных групп внутри христианства, а некоторые появлялись вновь в разное время и в разных местах по ходу истории, однако ортодоксальная церковь считала их ложными путями.

119

Перевод J. Н. Macmahon в кн.: Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Ante Nicene Fathers, vol. 5 (reprint ed.: Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

120

Перевод G. A. Williamson, Eusebius: The History of the Church from Christ to Constantine (London: Penguin, 1965). Русский перевод см.: Евсевий Памфил (епископ Кесарийский; около 260–340 годы н. э.). Церковная история = Εκκλησιαστική Ιστορία; / Евсевий Памфил = Ευσέβιος ο Καισαρείας; [пер. с древнегреч.]. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского богословского ин-та, 2001.

121

Все переводы Игнатия взяты из моего издания в серии Loeb Classical Library, The Apostolic Fathers (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2003), vol. 1. Русский перевод см.: «Раннехристианские отцы Церкви. Мужи апостольские и апологеты», Антология. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1978.

122

Классическое исследование, посвященное Маркиону, принадлежит Адольфу фон Гарнаку, Marcion: The Gospel of the Alien God, trans. John E. Steely and Lyle D.Bierma (Durham, NC: Labyrinth, 1990; German original of the 2nd ed., 1924). Современную точку зрения см. в моей книге Lost Christianities, 103–109.

123

См. Karen King, What Is Gnosticism? (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2003); Michael A. Williams, Rethinking Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category (Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1996); and David Bralcke, The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2010).

124

Историю открытия можно найти во Введении Джеймса М. Робинсона в кн.: James М. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library in English, 4th ed. (Leiden: B.J. Brill, 1996).

125

Перевод Birger Pearson, Nag Hammadi Codex VII (Leiden: E. J. Brill, 1996).

126

Я не хочу сказать, что книги, впоследствии включенные в Новый Завет, которые придерживались подобных взглядов – как, например евангелия от Матфея и Марка, – считались еретическими. Но когда христологии вознесения перестали быть приемлемыми, эти священные писания интерпретировались так, что они больше не рассматривались как содержащие христологии вознесения.

127

Перевод Peter Holmes в кн.: Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Ante Nicene Fathers, vol. 3 (reprint ed.:. Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

128

Точка зрения, согласно которой пострадал сам Отец, выглядела отталкивающей не только потому, что казалось нелогичным, что Творец всего мироздания способен испытывать боль, но также из-за древнего представления, по которому страдание непременно влечет за собой изменение личности (раньше человек не страдал, а теперь он страдает). Но Бог неизменяем и потому немыслимо, чтобы он мог страдать. Выражаю свою благодарность Марии Дорфлер за это соображение.

129

Обзор жизни и учения Оригена см. у Joseph W. Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church (Atlanta: John Knox, 1983).

130

Перевод G. W. Butterworth, Origen: On First Principles (Gloucester, MA: Peter Smith, 1973). Русский перевод см.: Ориген, «О началах» [пер. с лат.] / Ориген. – СПб.: Амфора, 2000.

131

Если это представление о предсуществовании душ сегодня некоторым людям покажется странным, оно вовсе не выглядело таковым для древних мыслителей, насколько можно судить по трудам таких греческих философов, как Платон.

132

Одна из причин, по которой взгляды Оригена были столь единодушно отвергнуты последующими ортодоксальными богословами, заключалась в том, что его точка зрения на предсуществование и «падение» душ считалась внушающей серьезное беспокойство. Если эти души однажды пали, но получили шанс на спасение благодаря деяниям Христа, кто может гарантировать, что, будучи спасенными и вернувшись в то место, откуда они смогут вечно созерцать славу Божью, они не падут еще раз, запустив весь процесс заново? Для некоторых христианских богословов такой взгляд порождал крайнюю неуверенность как в окончательности спасения, так и в ожидании блаженной вечной жизни для тех, кто уверовал во Христа.