Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 63

На западе это кажется не очень религиозно, потому что вы не можете поклоняться отрицательному, вы можете поклоняться только чему-то положительному, вы можете посвятить себя только чему-то положительному. Как вы можете посвятить себя чему-то, что есть просто отрицание, нети нети, ни то, ни это? Вы не можете сделать идола из отрицательного Брамы. Как вы можете сделать идол из отрицательного Брамы?

Вот почему индусы считают высшим аспектом брамы Шива-лингам. А люди продолжают думать, что Шивалингам просто фаллический символ. Но он не есть просто фаллический символ, это просто одно из его значений. Шивалингам символ нуля, шуньи, отрицательного. Шивалингам не означает никакое изображение, в нем нет образа, нет лица, нет глаз, ничего, просто ноль, даже не один. А ноль может быть безграничным. У него нет границ. Он нигде не начинается и нигде не заканчивается.

Как вы можете поклоняться нулю? Как вы можете молиться нулю? Но у индусов совершенно другая концепция. Они говорят, что молитва не просто обращение к Богу, потому что вы не можете к нему ни с чем обратиться. Куда обращаться? Его нигде нет, или он есть везде. Поэтому молитва на самом деле не есть обращение, скорее наоборот, ваша внутренняя мутация. Индусы гово рят, что вы не можете молиться, но можете быть в молитвенном состоянии. Поэтому молитва не есть что-то, что вы можете делать. Молитва то, чем вы можете быть.

Молитва не есть Бог, она для вас. Вы молитесь и благодаря молитве меняетесь. Никто не слушает ваши молитвы, никто не собирается вам помочь, никто не собирается следовать вашей молитве, но просто благодаря молитве, ваше сердце меняется. Через искреннюю молитву вы становитесь другими, ваше утверждение меняет вас.

На юге есть один старый храм. Если вы войдете в храм, то не заметите там божества, место, где должно быть божество, пусто. Если вы спросите у священника: «Где божество? Кому поклоняться? Кому принадлежит этот храм? Какое божество этого храма?» Священник скажет вам: «Это традиция этого храма, у нас нет никакого божества. Весь храм есть божество. Вы не можете искать божество в определенном направлении. Оно везде, вот почему место пустует».

Вся вселенная есть брама. Это такое обширное явление, что положительные определения сделают его только ограниченным, поэтому используются отрицательные, это одна из наивысших концепций, которые только возможны. Эта отрицательность находит свое самое высшее выражение в Будде, потому что он даже не отрицает. Он говорит: «Даже если вы будете отрицать, то косвенно вы утверждаете, а любое утверждение есть богохульство».

Иудеи смогли это понять. У них нет имени для Бога. Йахве — это не имя, а просто символ. Оно означает: «Тот, кто не имеет имен». В старом иудейском мире, до Иисуса, нельзя было называть Бога по имени. Только главный священник храма Соломона имел право однажды в год провозглашать Его имя. Поэтому один раз в год все иудеи собирались все вместе в великом храме Соломона, и главный священник провозглашал Его имя: «Йахве». Это не имя, само слово означает: «Тот, кто не имеет имени».

Никому не разрешалось звать Бога по имени, потому что как может ограниченное называть безграничное? Чтобы вы ни говорили, будет неправильно, потому что вы ошибаетесь. Все, что вы говорите, принадлежит вам, идет через вас, вы присутствуете в этом. Поэтому до тех пор, пока вы не станете настолько пустыми, чтобы вас больше не было, вам не разрешалось произносить имя. Главный священник был человеком, который стал пустотой. Для того, чтобы провозгласить имя целый год он молчал перед этим. Он готовился стать совершенно пустым, ни одной мысли не разрешалось в уме. Один год он ждал, готовился, становился пустым, становился ничем, никем. Когда приходило нужное мгновение, он стоял просто как сама пустота. Человека там не было, там не было никого. Там не было ума. Тогда только он говорил: «Йахве».

Эта традиция прекратила свое существование, потому что стало все труднее находить людей, которые могут стать пустыми, ничем, анатта, небытием, которые могли настолько разрушить себя, что через них говорил Бог, кто мог стать просто проходом, пустой флейтой, чтобы Бог мог петь через нее.

Будда дошел до крайности. Если вы спрашивали его про Бога, он оставался совершенно молчаливым. Однажды случилось так, что Ананда, главный ученик, сидел с Буддой, и пришел очень культурный человек, прекрасный философ, великий брамин. Он спросил: «Бханте, расскажите мне что-нибудь о высшем».

Будда посмотрел на него, остался молчаливым, потом закрыл свои глаза. Ананда озаботился, потому что этот человек был очень полезным. У этого брамина было огромное количество последователей, тысячи следовали за ним. Если бы его обратили, то тысячи стали бы буддистами. А Будда хранил молчание, он не ответил ему. Человек, брамин, поклонился, поблагодарил Будду и ушел.

В то мгновение, когда он уходил, Ананда спросил у Будды: «Что ты делаешь? Ты упустил прекрасную возможность. Этот человек не обычный человек. За ним следуют тысячи, он великий ученый. Тысячи поклоняются ему, к его слову прислушиваются. Если он станет буддистом, если последует за тобой, многие последуют автоматически. А ты не ответил ему!»

Будда ответил: «Для хорошей лошади даже тени кнута достаточно. Тени кнута достаточно, вам не надо бить ее. Он обратился и так».

Ананду это не убедило, но на следующий день он увидел этого человека, который шел со всеми своими последователями, учениками, тысячи следовали, многие знаменитости. У него был большой ашрам, и все следовали. Ананда не мог поверить своим глазам. Что происходило? Ведь Будда не ответил этому человеку. Тогда снова ночью он спросил: «Что случилось? Ты совершил чудо. Я был там. Ты полностью молчал, не только молчал, но даже закрыл глаза. Я думал, что это оскорбительно. Этот человек пришел с таким стремлением узнать, а ты ему даже не ответил».

Будда сказал: «Это тонкий ответ. Он знает, что о высшем нельзя сказать ничего. Если бы я что-нибудь сказал, то этот человек бы ушел. Потому что сами слова показали бы, что моя истина не высшая, ее можно определить, о ней можно сказать что-то. Но сказать ничего нельзя. Как раз поэтому я даже закрыл глаза, потому что кто знает, он мог подумать, что я говорю что-то глазами. Поэтому я полностью замолчал, закрыл глаза, таков был мой ответ. Для хорошей лошади даже тени кнута достаточно. Вам даже не нужно ее бить».

Упанишады отрицательно настроены относительно Брамы. Вот почему они говорят не двойственный, тот, кто не есть двое. Теперь перейдем к сутре:

Первая ступень, на которой ищущий наделяется сладостью, удовлетворенностью и блаженством, прорастает из внутренних тайников сердца ищущего, черпая блаженство из сердца земли.

Как я уже сказал вам, первое — это чувства, сердце. Первая ступень принадлежит сердцу, только сердце может знать удовлетворенность и блаженство. Если вы находитесь в соприкосновении со своим сердцем, вы познаете удовлетворенность и блаженство, почувствуете, как сладкие ростки тянутся к вам, наполняют, переполняют вас. Но у нас нет соприкосновения с сердцем. Сердце бьется, но у нас нет соприкосновения.

Вам придется это понять, потому что просто из-за того, что у вас есть сердце, не думайте, что вы контактируете с ним. Вы не находитесь в контакте со многим в своем теле. Контакт означает глубокую чувствительность. Вы можете даже не чувствовать свое тело. Происходит так, что вы чувствуете свое тело только тогда, когда болеете. У вас болит голова, тогда вы чувствуете голову. Без головной боли у вас контакта с головой нет. Когда у вас появляется боль в ноге, вы начинаете осознавать ногу. Вы начинаете осознавать только тогда, когда с вами что-то происходит не так.

Если все в порядке, то вы не осознаете, но на самом деле как раз такие мгновения, когда все в порядке, особенно хороши для контакта. Потому что когда что-то идет не так, то человек болеет, что-то идет не так, нет благополучия. Теперь у вас есть голова, потом приходит головная боль и вы начинаете контактировать. Контакт налаживается не с головой, а с головной болью. С головой контакт возможен только тогда, когда нет головной боли. Когда голова прекрасно себя чувствует. Но мы практически потеряли такую способность. У нас не возникает контакта, когда мы чувствуем себя хорошо. Поэтому наш контакт как раз происходит в чрезвычайных ситуациях. Болит голова, нужно поправиться, ка-кие-то лекарства, нужно что-то делать, тогда вы налаживаете контакт и делаете что-то.