Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 78

Шестая ступень — это дверь, дверь к безграничному. Шестая ступень — дверь, истинная дверь к высшему. Лао-Цзы говорит, а все, о чем он говорит, принадлежит к шестой и седьмой ступени, он говорит: «Если вы хорошие, вы все еще плохие. Если вы чувствуете, что вы все еще святые, вы еще грешники. Если вы смотрите в зеркало и видите, что вы красивы, в вас есть уродство». Потому что когда человек на самом деле красивый, он не может помнить о том, что он красивый, только уродство может помнить об этом. Когда человек на самом деле хороший, он не может чувствовать, что он хороший, потому что сначала исчезает плохое, потом и хорошее тоже исчезает. Разделения нет.

Истина и не истина, эгоизм и отсутствие эгоизма, все виды умственных представлений пропадают на этой ступени.

Эго исчезает на пятой ступени, потому что эго — это облако, оно принадлежит миру облаков. Оно похоже на радугу среди облаков, ложное, подобное сну. Когда вы начинаете осознавать душу, вы перестаете быть эгоистом, у вас больше нет эго, вы становитесь смиренным. Но Лао-Цзы говорит, что если вы все еще смиренные, эго существует где-то, иначе как вы можете чувствовать, что вы смиренный человек?

Идите к кому-то, кто смиренный, посмотрите, вы почувствуете, что его эго очень тонкое, вот и все. Он продолжает повторять: «Я смиренный человек». Он настаивает, что он смиренный. Его смирение стало теперь эго и гордостью, если вы скажете: «Нет, ты не смиренный», — он рассердится. Если вы скажете: «Я видел более смиренного человека в вашем городе». Он вам ответит: «Это невозможно. Я самый смиренный человек в этом городе». Но «я» при этом сохраняется, перед этим оно заявляло что-то другое.

Я слышал, что однажды великий царь отправился в мечеть молиться. Это был религиозный день для мусульман, поэтому он отправился молиться. Было темно, утром, когда там никого не было, и он говорил Богу: «Аллах, о мой Господь, я — никто, просто пыль у твоих стоп».

Когда он говорил это, внезапно он осознал, что кто-то еще был в мечети, в тени, в другом углу, кто-то, кто говорил то же самое: «Аллах, о мой Господь, я — никто, просто пыль у твоих стоп».

Царь почувствовал раздражение. Он сказал: «Кто это говорит в моем присутствии, что он никто? Когда я говорю, что я — никто, кто еще заявляет здесь то же самое?»

Даже быть никем... Потом пришло утро, царь взглянул. Человек, который говорил это, был нищим, поэтому царь сказал: «Помни, когда царь говорит, что он никто, никто другой не может претендовать на то же самое, тем более ты, ведь ты просто нищий!» Таким образом, даже быть никем становится частью нашего эго.

На шестой ступени, эго исчезает, как и отбрасывание эго. Тогда возникают проблемы. Когда исчезает эго, тогда будут сложности в понимании. Настоящий мудрец не имеет ни эго, ни самоуничижения. Если в мудреце есть самоуничижение, то он не истинный, еще не истинный. Он еще не достиг шестой ступени, не достиг двери.

Но тогда у вас будут проблемы, потому что вы всегда думаете, что самоуничижение — это хорошее качество. Если вы придете к Будде, то вы не увидите ни капли самоуничижения. И это исчезновение самоуничижения может показаться вам отсутствием смирения. Будда говорит: «Веды бесполезны. Писания нужно выбросить». Если вы придете к нему, вам может показаться, что он не смиренный. Он говорит, что писания бесполезны, Веды нужно выбросить, он выглядит очень эгоистичным. Но это не так. Но в нем нет и смирения также, поэтому все, что он говорит, не относится ни к эго, ни к отбрасыванию эго. Для вас будет сложно это понять.

Посмотрите на Иисуса: он не был смиренным человеком ни на каплю. Он не был эгоистом, но не был также смиренным. Это создало для него проблему, из-за которой он отправился на распятие. Он совершенно не был смиренным. Теперь многие психологи говорят, что он был нервным, у них есть для этого основания. Многие психологи говорят, что он был эго-маньяком. Если психологи изучат Будду и Махавиру, они придут к тому же заключению, но они не исследовали их. Им нужно было изучать очень внимательно.

Итак, они говорят, что он был эго-маньяком. Почему? Вы можете найти причины для этого, потому что он не был смиренным. Он часто говорил: «Я — это Бог», или: «Я — сын божий. Я и мой отец небесный не отличны». Для эгоистичного ума это покажется выражением эго. Никто не может назвать смиренным человека, который говорит, что он и бог — это одно и то же, или кто говорит, что он — сын божий. Для нас это выглядит как вызов. Для Иисуса это был обычный факт.

Он не говорил, что вы не сыновья бога, когда он говорил это про себя, тем самым он говорил это про всех. Именно христианство извратило его слова, начало говорить, что он — единственный сын бога. Это абсурдно, это эго-мания. Но Иисус говорил простой факт: если все творение идет от Бога, то все творение можно назвать сыном божьим, Бог — отец. Он говорил о простом факте, в котором не было эго, но это беспокоило людей. Они думают, что мудрец должен быть смиренным.

Иисус часто говорил: «Я — царь иудейский». Это повторялось множество раз, но для людей, которые были немного умнее иудеев. Евреи были оскорблены из-за того, что этот человек, который был простым нищим на улице, и ничем больше, просто попрошайкой, старым хиппи, провозглашал себя: «Я царь иудейский». Но он ни на что не претендовал. Он был в таком состоянии ума, в котором нет эго. Царство приходит в бытие, но это не эго. И это царство не имеет отношения ни к какой мирской деятельности, оно не претендовало править кем бы то ни было. Это царство просто ощущалось как внутренняя природа.

Рама Тиртха, известный индийский мистик этого столетия, часто называл себя «Императором Рамой». Он был нищим, но никто не воспринимал это как оскорбление в Индии, потому что у нас так много нищих говорят так. И мы знаем, что это происходит: приходит такое мгновение, когда человек становится императором без царства. На самом деле становится императором только тогда, когда у него есть царство.

Он поехал в Америку, американский президент пригласил его на встречу. Американский президент чувствовал себя неуютно, потому что Рама Тиртха часто говорил: «Император Рама». Даже во время разговора он говорил: «Император Рама говорит вот это».

Тогда президент смиренно спросил: «Я не могу этого понять. Не похоже, чтобы у тебя было царство. Почему ты претендуешь на то, что ты император?»

Рама Тиртха ответил: «Вот как раз поэтому я и претендую, потому что мне нечего терять, никто не может победить меня. Мое царство состоит из вечного, вы не можете отнять его у меня. Ваше царство можно отобрать, вы можете перестать быть президентом. Но никто не может разрушить мое царство, мне нечего терять. Я — император, потому что у меня нет желаний».

Если у вас есть желания, вы — нищий. Поэтому есть два вида нищих: бедные нищие и богатые нищие. Когда Иисус сказал: «Я — царь иудейский», — он имел в виду именно это. Но люди чувствовали себя оскорбленными. Они говорили: «Это уже слишком. Этого человека невозможно вытерпеть. Его нужно распять, он должен быть убит». Но Иисус был смиренным человеком. Смиренным в том смысле, что в нем даже не было смирения, в нем не было эго, не было отвержения эго, истинное смирение. Но в ответ люди начинают приводить факты. Вы живете в мире эго, вы объясняете все в соответствии с вашим эго. Поэтому люди думают: «Этот человек претендует на что-то, что он сын божий, что он царь иудейский, а он ничто, просто нищий, попрошайка!»

В Индии никто не воспринимает это как оскорбление, там видели столько Иисусов, никто не воспринимал это как оскорбление. В Индии каждого саньясина зовут свами. Свами означает мастер, царь. Мы зовем человека «свами». Свами означает господин. Когда человек оставляет все, когда ни на что не претендует, когда у него ничего нет, тогда он становится свами, становится господином. Иисус провозгласил нечто индийское в не индийской стране, и это стало проблемой.

...все виды умственных представлений пропадают на этой ступени, и, укоренившись в чистой не двойственности, ищущий избавляется от страха.