Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное) - Бойко Виктор Сергеевич - Страница 59

59

Как ни странно, уже одно только дозированное «выключение» ума оказывает мощный лечебный эффект на громадное число функциональных расстройств. Если параллельно с ЧВН реализована ещё и грамотная практика асан, то эффект йоги становится абсолютно уникальным!

Не счесть известных школ и систем физических упражнений, выполняемых в обычном состоянии сознания, более того — привносящих в него дополнительное нервное напряжение, но, кроме Хатха-йоги, нет прецедента, когда посредством работы с телом сознание деактивируется. Именно в этих паузах ментального молчания начинается и происходит самонастройка психосоматики.

«С одной стороны практикующий йогу достигает успокоенного, безэнтропийного состояния сознания. А с другой — снижается порог восприятия,.. ум становится чувствительным к малым влияниям. Видимо, устанавливаются связи с тонким и слабым, но огромным миром — подсознанием... Йоги... однако... предполагают, что связи выходят за пределы мозга, телесных и ментальных оболочек человеческого существа» (278, с.224).

Для восстановления здоровья Шримат Кувалаянанда включил в свой курс йогической культуры всего одиннадцать асан, одну бандху, две крийи и два типа пранаям. В наше время повальной гиподинамии и нервно-психических перегрузок оправданным будет применение, скажем, полусотни поз, но отнюдь не того их количества, которое навязывают экстремалисты, начиная от П.Джойса и заканчивая «йогой» украинского разлива.

По мере системного восстановления общее состояние улучшается, с одной стороны потребное для релаксации время между позами становится меньше, с другой — молчание ума проникает в практику, тогда мои ученики говорят, например, что «видеть сны» начинают прямо в асанах. Если занимающийся сохраняет ментальную релаксацию на время всей практики, то конечную Шавасану можно сократить до пяти минут.

«Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека», и Айенгар абсолютно прав, говоря: «Подлинная йога это ослиная работа (по затратам времени и труда — В.Б.), но результат — великолепный!»

Глава 9

ОЩУЩЕНИЯ

Выделить истинное ощущение, не спутать его с тем, что полагается чувствовать, или с тем, что тебе внушено.

Эрнест Хемингуэй

Общаясь много лет с поклонниками йоги, я не устаю поражаться удивительной черте российской саньясы: её неизменно сносит в русло лозунга «За мир мы будем бороться так, что камня на камне не останется».

Пребывание в состоянии «за» или «против» и насилие, как его непременный атрибут, вошли в плоть и кровь народа, отсюда представление об изменениях — в том числе и в себе самом — неразрывно связано с неизбежностью, необходимостью и даже пользой сопутствующего страдания.

Действительно, как заметил когда-то поэт Алексей Эйснер: «Человек начинается с горя...», но на самом деле это лишь метафора, говорящая о том, что без душевной смуты нет, как правило, импульса к развитию.

Тезис о том, что физически немощные несостоятельны и в плане духовном, не выдерживает критики. Напротив, известно множество случаев, когда тяжёлые внешние условия либо плохое состояние тела вызывали мощную компенсацию, как это было, например, у Николая Морозова, Даниила Андреева, Милтона Эриксона, Стивена Хокинга и т.д. Однако это исключения, потенциал упомянутых личностей оказался таким, что помешать его реализации не смогли никакие обстоятельства. Но в абсолютном большинстве случаев серьёзные проблемы со здоровьем заставляют человека тратить на выживание всю наличную энергию (на Западе таким людям, как правило, живётся легче).

Безусловно, высшие ступени йоги требуют физического здоровья, оно является неотъемлемой частью духовного прогресса и его основой. Но практику нельзя превращать в ежедневный подвиг (или вызов, который является основой подхода А. Сидерского к выполнению асан, подхода, специально подчёркиваемого им в текстах по «дхара-садхане» — В.Б.) она должна строиться так, чтобы темп естественной трансформации не осложнял жизнь.

«Искусство мягкого самоуправления состоит в способах самоуправления и самоконтроля. Главная проблема заключается в том, как управлять не управляя, как малым резонансным воздействием подтолкнуть систему на один из собственных и благоприятных для субъекта путей развития... Фактически эти синергетические представления согласуются с известными на Востоке правилами поведения, прежде всего с принципом ненасилия. „Хорош тот правитель, который управляет как можно меньше“ — утверждали даосы» (278, с.304)

Чтобы процесс очищения и самонастройки запустился и был оптимален, мы должны грамотно ориентироваться в сигналах, продуцируемых организмом (в коммуникации «тело-сознание»). Российский обыватель на собственной шкуре ощутил издержки быстрой смены социально-экономического уклада и теперь ратует за постепенность реформ, отвергая революционную ломку. Но почему подход должен быть иным в отношении к себе самому? Полезные изменения всегда эволюционны, естественны и происходят без скрежета зубовного, поэтому между традиционной практикой асан и болью нет и быть не может взаимосвязи. Человек всегда старается избежать физической боли, что вполне оправдано, поскольку боль это сигнал опасности. С глубокого детства методом проб и ошибок каждый учится строить свои действия так, чтобы не повреждалось тело — это закон.

Когда новичок приступает к асанам, возникает масса вопросов: сильными или слабыми должны быть ощущения, большими или малыми усилия? Что более допустимо — ощущения слабые, отчётливые, либо неприятные вплоть до боли?

Взаимодействуя, мы обмениваемся информацией и на этой основе строим свою деятельность так, чтобы её результаты отвечали обоюдным интересам участников обмена. Общение — всегда диалог двух заинтересованных сторон, каждая из которых формулирует резоны свои и партнёра с максимальной чёткостью.

Тело и сознание — неразрывный тандем, нечто вроде кентавра, плохо или хорошо может быть только обоим. Обычно человек наплевательски распоряжается своим телом, используя его как инструмент реализации желаний, до какого-то предела (возраста) оно подчиняется молча. Есть два «железных» пункта, которые подразумеваются в невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве между «матчастью» и Эго, а именно:

• тело может эксплуатироваться как угодно, но не повреждаясь;

• оно должно располагать условиями, временем и ресурсами для восстановления.

Рассмотрим применительно к асанам важнейший принцип йогической этики — ненасилие (ахимсу). Будучи универсальным, он очерчивает пределы интенсивности как физической, так и духовной работы. Более того, если аскетизм ненасилие по отношению к самому себе игнорирует, то йога на нём основана. Её первые этапы предназначены для очищения тела, но не для причинения ему вреда, хотя некоторые учителя вообще не принимают ахимсу в расчёт, например тот же Паттабхи Джойс любит повторять: «No pain — no yoga».

«Матчасть» предъявляет нам свои резоны в виде голода, жажды, утомления, усталости, боли. Проявления эти бывают позитивными — ощущается потребность в чём-то, либо негативными, которые сообщают об опасных условиях, которые следует убрать или уменьшить — жара, холод, боль и т.д. Как говорили древние греки: «Боль — это цепной пес нашего здоровья», он может предупреждать об опасности, но если предупреждению не внять, то способен взбеситься и загрызть.

Соблюдение ахимсы — ключевой момент в практике традиционной йоги, тем более, когда речь идёт о начинающих. У каждого человека с младенчества выработан алгоритм (техника безопасности) контактов с живыми существами, предметами и явлениями этого мира, в специальной деятельности (цирк, спорт) формируются дополнительные навыки. Следовательно, и в случае освоения асан к прежним стереотипам ТБ должны быть добавлены новые! Если это не случится, люди часто попадают в ситуацию абсурда.

вернутьсявернуться