Искусство Синъицюань - Сюй Сунь - Страница 17

Род человеческий живет в мире, подчиняясь страстям и душевным порывам, руководствуясь не разумом, а эмоциями и чувствами. Такая жизнь приводит к телесным недугам и болезням. С точки зрения кулачного искусства, если жить, следуя страстям, то энергия ян рано или поздно растратится и сменится энергией инь, а когда и она растратится, то наступит смерть. Живя в плену у страстей, человек растрачивает накопленный при жизни запас жизненных сил, не успевая восполнять его; когда этот запас иссякнет, в ход пойдут внутренние ресурсы организма (что неизбежно приведет к болезням), а когда и они иссякнут, настанет смерть. Так происходит потому, что большинство людей не знает, как сберегать и укреплять жизненные силы. Если знать методы возвращения к прежденебесному состоянию, суметь соединить внутреннее и внешнее, то можно очиститься от желаний и достичь просветления и долголетия.

Для занятий надо найти тихое место с чистым воздухом, лучше всего - там, где растут кипарисы или другие хвойные породы деревьев, где много зелени. Перед тем, как приступать к занятиям, нужно сначала успокоить сознание, изгнать все тревожные мысли, эмоции и переживания, внутренне сосредоточиться и собраться, дождаться, пока на сердце станет спокойно. Корпус, голова, руки и ноги должны принять удобное и естественное положение. Добившись спокойного и уравновешенного состояния, можно приступать к занятиям. Ни внутри, ни снаружи вы не должны ощущать ни малейшего неудобства или принуждения - это и есть состояние Беспредельного (уцзиши).

Желательно, чтобы выполнение всех упражнений начиналось вдоль геомагнитных линий. В начале любого упражнения надо встать лицом на север или на юг. Тело естественно выпрямлено, руки свободно свисают вдоль тела, средние пальцы рук - по боковым швам, пятки сомкнуты, глаза спокойно смотрят вдаль. Мысли не за что зацепиться внутри, взгляду не на чем сосредоточиться снаружи. Это позиция Беспредельного (уцзи ши) в синъицюань.

3.2. ЕДИНОЕ НЕБЕСНОЕ ЦИ (СЮЙУ ХАНЬИЦИ)

Первая пара иероглифов, сюй у, переводится как «небытие, ничто, небеса». В кулачной практике это означает, что человек находится в определенном месте, однако ни дух, ни тело, ни чувства, ни сознание его не фиксируются на этом месте, в этой точке. Он везде и нигде, дух его вольно парит, сознание простирается до дальних пределов небес. Такое состояние один из трактатов о кулачном искусстве описывает так: «Душа - как не своя, в ней - пустота; тело - как не свое; в нем - пустота». Но все это относится только к внутреннему состоянию, внешне тело должно оставаться неподвижным. Совершенно недопустимо, если корпус в этой позиции начинает покачиваться.

Иероглифы хань и ци указывают на изменение в описанном выше состоянии. Как мы только что говорили, тело свободно и расслаблено, дух, душа и сознание ни на чем не фиксируются, человек «охватывает все» и «един со всем сущим». Вдруг в этом состоянии приходит некое наитие - его обычно передают словами «душа попросила», - и возникает внутренний толчок. Этот «внутренний толчок» представляет собой действие прежденебесного истинного единого ци. Следуя ему, мы настраиваем дыхание и делаем первое движение[7]. В канонах ушу говорится: «Это состояние есть основа жизни человека, исток творения, корень жизни и смерти».

После того, как установилась позиция Беспредельного, когда движение вот-вот начнется, но его еще нет, сердце пустынно-гулко, все целостно и уравновешено, приходит миг, когда внутренний посыл дает начало движению. Тогда ци опускается в даньтянь, а намерение (и нянь) поднимается в точку между бровями - это и есть состояние Единого небесного ци. Внешне в положении тела нет никаких видимых изменений, однако они происходят внутри. Это называется «от Беспредельного к Единому небесному ци». Внешне начало движения проявляется следующим образом.

Исходное положение - уцзиши. Тело поворачивается вправо под углом в 45 градусов, правая стопа разворачивается на 45 градусов наружу. Левая стопа не двигается, носок левой ноги смотрит вперед, колени сведены вместе. Кончик языка поднят к нёбу, зубы плотно сжаты, анус подобран. Отслеживаем течение ци, собираем его, проводим в даньтянь, накапливаем и уплотняем. Стоим устойчиво, взгляд направлен вперед (рис. 3.2.1).

3.3. ВЕЛИКОЙ ПРЕДЕЛ (ТАЙЦЗИ)

Когда в Едином небесном ци «из ниоткуда» возникает первотолчок, оно начинает разделяться на два противоположных и взаимодополняющих друг друга начала - инь и ян, которые постоянно переходят друг в друга. Такое состояние двуединого ци называется Великим Пределом. Единое ци разделилось на инь и ян, и вслед за ним разделились Небо и Земля, движение и покой, пустое и наполненное, сильное и слабое, Прежденебесное и Посленебесное. Таким образом, Великий предел - исток и начало послене- бесного мира, в котором взаимные переходы инь и ян породили мириады форм.

Как отображается Великий предел в посленебесном мире? «Великое» - это все мироздание, вся Вселенная, охватывающая мириады звезд и галактик, все, что мы только можем представить. Но само существование «Великого» возможно лишь в том случае, если в мироздании есть некая точка, относительно которой это «Великое» можно измерить или представить; сами понятия неизмеримого, бесконечного, беспредельного подразумевают существование «предела». Такой «предельной точкой» в беспредельности «Великого» является человек. Человек - душа мироздания, он способен воспроизводить образ и подобие вещей, постигать суть мироздания и творить новое, его дух способен воспринять и отобразить мириады событий. Состояние человека вне мыслей и образов - это состояние Пре- жденебесного. Мысль, возникающая в состоянии Прежденебесного - это и есть истинное намерение, возникающее в самом центре мироздания. В канонах кулачного искусства именно об этом говорится: «Истинное намерение таится внутри». Когда внутреннее намерение истинно, оно действует в гармонии со всем сущим и воплощает мириады форм. Если мысль и форма гармоничны и движутся как единое целое, то кулачное искусство воспроизводит формы развертывания жизни - это и есть образ Великого предела, рождающего формы из небытия.

Исходная позиция «Единое небесное ци». Даньтянь наполнен, и внутреннее движение начинает проявляться вовне. Бедра тяготеют вниз, они слегка изгибаются и подбираются. Насколько глубоко - зависит от возраста человека, физического состояния, конкретных условий. Тело должно находиться в устойчивом равновесии, не должно раскачиваться, сдвигаться с места, отклоняться вперед, назад или в стороны. Плечи тяготеют вниз, расслабленные и тяжелые. Поясница оседает вниз, таз немного подбирается так, как будто его тянут вперед и вверх. Ноги немного сгибаются в коленях, стопы словно вкручиваются в землю, стремясь развернуться наружу.

Дыхание опускается вниз, становится ритмичным и плавным, пульс - равномерным.

Макушка головы направлена вверх, шея располагается вертикальна, язык прижат к верхнему нёбу (рис. 3.3.1).

В этой позиции необходимо сохранять спокойное и уравновешенное состояние, не напрягаться, не применять физическую силу. Тело и сознание ничем не стеснены и расслаблены. Руки и корпус передают усилие одновременно, поднимаются и опускаются как единое целое. Когда тело принимает правильное положение, дух сам собой успокаивается. Это называется «сердце (синь) в гармонии с сознанием (и), сознание (и) в гармонии с ци, ци в гармонии с силой (ли)».

3.4. ДВА НАЧАЛА (ЛЯНЪИ)

Покой Беспредельного рождает и питает инь, движение Великого предела рождает и питает ян. Когда инь достигает предела, рождается ян, когда неподвижность достигает предела, рождается движение. То покой, то движение - так взаимодействуют друг с другом силы инь и ян. Разворачивание, расширение идет от ян, сжатие, стягивание - от инь. Разделившиеся инь п ян называются двумя Началами (ляньи). В кулачном искусстве два Начала проявляются в чередовании движения и покоя; поднимания и опускания; разворачивания и стягивания; движения вперед и назад. Во внешней форме мы видим действие ян, которое опирается на инь, и видим действие инь, которое наполняет ян. В энергетической сфере чистая ци поднимается вверх под действием ян, грязная ци опускается вниз под действием инь. В сознании стремление к внешнему проявлению - это действие ян, а стремление к внутреннему достижению - действие инь. Два начала коренятся друг в друге и, взаимодействуя, создают формы.