История этических учений - Коллектив авторов - Страница 68

229

Поскольку благо - исключительное достояние Бога, человек не может вне связи с Богом добыть себе счастье. Более того, он не способен и понять, в чем подлинное благо и подлинное зло, а потому нуждается в наставлении и руководстве.

“Скажи: я не в силах распорядить для себя ни полезным, ни вредным, если не хочет того Бог. Если бы я был хорошо знающим тайное, я бы обогатился всяким добром, и ни какое зло не коснулось бы меня: я только обличитель и благовеститель для людей верующих” [7:188 (188)].

Кораническая антропология расценивает “торопливость” как одну из основных отрицательных черт человека, и поговорка “торопливость - от Сатаны” прочно вошла в арабский язык. “Торопливость” означает вовсе не способность быстро исполнять те или иные действия. Это - поспешность в выборе цели своего действия. Такая поспешность не позволяет правильно взвесить положительные и отрицательные следствия своих пожеланий, определив их баланс, и сформировать на этой основе правильное намерение: оба фундаментальных принципа мусульманской этики оказываются нарушенными.

“Человек просит себе зла так же, как просит себе добра: человек - тороплив” [17:11 (12)].

Бог, в отличие от человека, не склонен к торопливым действиям и не отвечает торопливостью на торопливость:

“Если бы Бог ускорил для этих людей наступление зла соответственно тому, как желают они ускорить наступление добра: то для них уже кончился бы определенный им срок жизни: нечающих сретить Нас Мы оставляем, при их упорстве, скитаться иступленными” [10:11 (12)].

Торопливость составляет противоположность “терпению” (сабр). Терпение означает стойкость намерения, его сохранение несмотря на перипетии судьбы. А торопливость и отсутствие терпения равнозначны склонности впадать в отчаяние при малейшей перемене обстоятельств:

“Человек не тяготится молитвой, прося блага себе; но если его коснется зло, он уже безнадежен, отчаян” [41:49 (49)].

230

И тем не менее Бог испытывает и искушает людей добром и злом:

“Каждый человек вкусит смерть. Мы испытываем вас, искушая злом и добром: вы возвратитесь к Нам” [21:35 (36)].

Избрание блага, прямо сопряженного с правильным исповеданием, доставляет человеку совершенство:

“Верующие и делающие доброе, - они самые лучшие из тварей” [98:7(6)].

Соответственно мусульманская умма является лучшим народом:

“В то время как вы были на краю огненной пропасти, Он отвел вас от нее. Так открывает вам Бог свои знамения, для того, чтобы вы могли идти прямо; и для того, чтобы из вас составилась религиозная община, призывающая к доброму, поощряющая к признанному хорошим, и удерживающая от худого. Таковые - счастливы” [3:103-104 (99-100)]; “Вы самый лучший народ из всех, какие возникали среди людей: повелеваете доброе, запрещаете худое и веруете в Бога. И читающие Писание если бы поверовали, им было бы это лучше; есть из них верующие, но большая часть их - нечестивы” [3:110 (106)].

Аналогичное понимание блага и зла встречаем в сунне. Показателен следующий хадис, который приведем с комментарием, раскрывающим понимание блага и зла.

Хузайфа бен аль-Йаман говорил: Люди спрашивали посланника Божьего (да благословит и приветствует его Бог!), что такое благо, а я спросил его, что такое зло, поскольку боялся, как бы оно меня не постигло. Я сказал: “О посланник Божий! Мы жили в невежестве (джахилийя) и зле, и вот Бог дал нам это благо. А будет ли после этого блага какое зло?” Он ответил, что будет. Я спросил: “А после того зла будет еще благо?” Он сказал: “Будет, с душком”. Я спросил: “А что это за “душок””? Он сказал: “Люди, которые будут руководствоваться не мною. Одних ты признаешь, а от других отречешься”. Я сказал: “А после этого блага будет зло?” Он говорит: “Да, призыватели при вратах геенны. Кто откликнется, тех они в нее и бросят”. Я попросил: “Опиши же их, о посланник Божий”. Он сказал: “У них наша кожа, и говорят они на нашем языке”. - “А что ты мне прикажешь [делать], коли меня сие постигнет?” Он сказал:

231

“Не отходи от общины (джама’а) мусульман и имама их”. Я спросил: “А если у них не будет ни общины, ни имама?” Он ответил: “Тогда отделись ото всех этих группировок, пусть даже тебе придется до смерти глодать корень древа и так встретить кончину” (аль-Бухари 6557; параллели: Муслим 3434, Ибн Маджа 3969).

Комментарий (“Фатх аль-бари” Ибн Хаджара аль-Аскаляни):

В невежестве и зле - это он указывает на то, как жили люди до ислама: в неверии, друг друга убивая и грабя, предаваясь излишествам и непотребствам (фавахиш).

И вот Бог дал нам сне благо - то есть веру (иман), безопасность (амн), правильное состояние (салах аль-халь) и огражденность от излишеств и непотребств.

“А будет ли после этого блага какое зло? ” Он ответил, что будет - в пересказе Насра бен’Асима сказано: “распря” (фитна), а в пересказе Субай’а бен Халида со слов Хузайфы у Ибн Аби Шайба говорится: ””А как от него (зла. - А.С.) уберечься?” Он сказал: “Мечом”. Тот спросил: “А после меча будет [время] благочестия?” Он сказал: “Да, перемирие (худна)””. Под “злом” подразумеваются распри, что случились вслед за убийством Османа и далее, либо те загробные наказания, что полагаются за это.

Он сказал: “Будет, с душком (дахан)” - это дахан означает “ненависть” (хакд); а некоторые говорят: “порочность” (дагаль); а некоторые - “порча” (фасад) в сердце. Все три значения близкие. Он тут говорит, что то благо, которое наступит вслед за злом, будет не чистым, а замутненным. А некоторые говорили, что под дахан подразумевается духан (дым) и что он таким образом обозначил смутное время. говорили также, что дахан-это все, что является нерекомендованным (макрух).

Люди, которые будут руководствоваться не мною - в пересказе Абу аль-Асвада: “После меня будут имамы, которые будут руководствоваться моим руководством (хадй), но не следовать моему примеру (сунна)”.

Среди них одних ты признаешь, а от других отречешься - то есть от их дел…

Призыватели - имеются в виду призывающие не к истинному.

232

При вратах геенны-они так названы потому, что к тому идут они. Так же о приказывающем сделать запрещенное говорят, что он на пороге геенны.

У них наша кожа - то есть они из нашего народа, говорят на нашем языке и принадлежат нашему исповеданию (милля). Это значит, что они арабы. Ад-Давиди считает, что это значит “сыны Адама”. Аль-Кабиси говорил, что это значит, что они в явном (захир) принадлежат нашему исповеданию (милля), а по внутреннему (батын) противостоят ему, поскольку “кожа” - это вообще явная сторона чего-либо, а изначальное значение этого слова - покров тела. говорили также, что в пользу того, что он имел в виду арабов, говорит тот факт, что они весьма смуглы, а цвет проявляется именно на коже. В передаче Абу аль-Асвада говорится: “Среди них мужи с сердцами дьявольскими, в людское тело облаченными”. Аййад говорит: под “злом” в первый раз подразумеваются распри, случившиеся после Османа, под “благом”, что после оного, имеется в виду случившееся во время халифата Омара бен Абд ал-Азиза, а под теми, среди которых “одних ты признаешь, а от других отречешься”, подразумеваются правители после него, поскольку одни среди них действовали согласно сунне и по справедливости, а другие призывали к нововведениям (бид’а) и чинили несправедливость (джур). Я же скажу: очевидно, под злом подразумеваются в первом случае упомянутые первые распри, под благом - то единение (иджтима’), что случилось во время Али и Муавийи, под дахан - некоторые правители, что жили в их время, такие как Зийад в Ираке и противодействовавшие ему хариджиты, под “призывателями пред вратами геенны” - искавшие власти (мульк) хариджиты и прочие, - на это указывают его слова “не отходи от общины мусульман и имама их”, то есть - [делай так] даже если тот несправедлив. Это разъясняет передача Абу аль-Асвада, [который говорит]: “…хоть бы тебе сломали хребет и отобрали имущество”. Такого было немало и во время правления ал-Хаджжаджа и иных.