Философия - Кузнецов В Г - Страница 152

Логически здесь возможны три точки зрения: 1) отождествление философии и веры, 2) философия вне веры и против нее, 3) философия в рамках веры. Философия, не замечающая двухтысячелетней истории христианства или сознательно его игнорирующая, является теоретически невозможной, заранее обреченной на неудачу. Нельзя в настоящее время определить нравственность, справедливость, добро, зло, развитие и становление европейской государственности и культуры вне учета исторического влияния христианства на жизнь человеческого общества.

Что же касается греческой философии, то возможные модели ее соотношения с христианством следующие: 1) Библия и исторически, и логически предшествует греческой философии, в Библии есть все философские идеи греков; 2) христианское учение наследует греческую философию и 3) синтетическая точка зрения, "согласно которой иудеи были просветлены благодаря Закону и пророкам, греки же были просветлены, пусть и в меньшей степени, через философию. Закон и пророки, с одной стороны, и философия - с другой, предвосхищали Евангелие" [7]; греческая философия подготовила почву для восприятия христианских истин, предоставила категориальный и логический аппарат для истолкования и обоснования новой религиозной веры.

468

Первая точка зрения теоретически несостоятельна. Не случайно реакция стоиков и эпикурейцев на речи Павла в афинском Ареопаге (высшем органе судебной и политической власти) была более чем красноречивой. Пока он вел речь о Боге, ему внимали, но едва он заговорил о воскресении из мертвых, его прервали. В "Деяниях апостолов" читаем, что, заслышав о воскресении из мертвых, одни начали глумиться, другие сказали: "По поводу этих доводов послушаем тебя в другой раз". Так Павлу пришлось покинуть собрание [8].

По второй точке зрения приведем интерпретацию известного православного теолога В.В. Зеньковского [9]. Согласно ему, христианство наследует греческую философию в плотиновской интерпретации, которая представляет собой своеобразное богословие.

Вообще никакой чистой философии, независимой от истолкованного в христианском смысле Логоса - разума, творческого человеческого духа и целостного бытия, не существует. Возникновение гносеологического дуализма веры и знания объясняется необходимостью обоснования христианского учения. Западное христианство не могло, например, полностью принять Аристотеля потому, что он отрицал индивидуальное бессмертие и признавал бесконечность Космоса, что противоречило христианской идее творения, которое предполагает начальный момент времени. На Востоке же аристотелевское учение принималось с включением в него элементов платонизма и неоплатонизма. В теологии возникает идея отделить чисто философские концепции от богословских - идея, оказавшаяся роковой для судеб христианской культуры. Проиллюстрировать это можно на следующих примерах.

Фома Аквинский разделил веру и знание, отведя знанию всю область, подвластную естественному разуму. Но это как бы низшая сфера познания. Над ней располагается сфера религиозного познания, основанного на высшем источнике - Откровении. Между обозначенными двумя сферами познания налаживается гармоническое сотрудничество. То, что взято из сферы естественного разума и не соответствует религиозным постулатам, должно быть объяснено с точки зрения религиозной веры. Последовательное проведение концепции Аквината ведет к полному отрыву философии от веры. Выражения "христианская философия" или "философия религии" с этой позиции бессмысленны (равно как бессмысленно понятие "христианская математика").

По мнению некоторых (как правило, православных) современных богословов, после Аквината в ХШ-XVI вв. произошло "трагическое" отделение от Церкви (секуляризация) различных сфер культуры: права, философии, науки. Церковь теряет авторитет и самое главное - власть. Лютер и Кальвин полностью отделили Церковь от культуры. Дуализм, провозглашенный в теории, воплотился на практике в самостоятельных институтах общественной жизни, отношения между которыми устанавливаются подобно дипломатическим отношениям между различными государствами.

469

После отделения философии от религии и церкви возникают многочисленные попытки построения "новых" религий на философских началах: "система разумного христианства" (очищенного от нерациональных моментов; все трагическое, кровавое и страшное, что было связано с христианством, отсылается в прошлое под названием "старое христианство"); религия в границах разума (Кант); религия как функция человеческого духа, очищающая и нравственно возвышающая его (Шлейермахер), и др. Эти попытки исходят из лагеря философов и направлены на восстановление религиозно-нравственного начала в жизни человека. Это путь от секуляризованной философии к "подлинной" религии как основе нравственного чувства. С другой стороны, существует обратное движение от религии к ее философским началам.

К IV в. христианство идейно окрепло, и после указа императора Константина в 311 г. о свободе христианского вероисповедания и прекращении гонений на христиан теологические споры переносятся внутрь христианства, наиболее значимые философские концепции и идеи (Аристотеля, Платона, неоплатоников) приспосабливаются для нужд обоснования христианского учения. Христианство становится официально признанной религией Римской империи. Пройдет еще немного времени и Никейский Собор в 325 г. примет окончательную формулировку основной догмы христианства - символа веры - Троицу: Бог един по существу, но троичен в лицах (ипостасях). Это Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой - всем трем лицам приписываются одинаковые божественные свойства (премудрость, вечность, благость, святость и т.д.), но у них есть индивидуальные различия. Бог-Отец не рождается и не исходит от других лиц троицы (абсолютное первоначало), Бог-Сын (Логос, Слово - смысловое начало) предвечно рождается от Бога-Отца, Бог-Дух (животворящее начало) исходит от Бога-Отца.

С троицей тесно связан и другой основной вопрос христианской доктрины: христологическая проблема, т.е. проблема понимания природы Иисуса Христа, а именно как сочетаются в нем начала божественное и человеческое. Одно из влиятельных христианских течений - несторианство - различает божественную и человеческую природы Христа и не допускает их слияния. Иисус в понимании несториан ни Бог, ни богочеловек, а смертный, в которого вошел Дух Святой. Другое течение - монофизиты - считает Иисуса Богом, отвергая присутствие в нем человеческой природы. В 431 г. Эфесский собор осуждает несторианство, а в 451 г. Халкедонский собор устанавливает формулировку о единстве двух равноправных начал в Христе - божественном и человеческом. Теперь каждый человек должен нести свой крест. Страданиями, смирением и покорностью он должен изжить зло (концепция непротивления злу силою). Идеи Страшного суда, небесного воздаяния и Царства Божьего легли в основу христианской нравственности, христианского утопического социализма. Христианские обряды прямо вводят божественные начала в человеческую жизнь.

470

Влияние платонизма на христианскую мысль наиболее ярко проявляется у Дионисия Ареопагита (примерно V-VI вв.) [10]. Он сформулировал основания апофатического (отрицательного) богословия. Утвердительные суждения о Боге, а значит, и его познание являются лишь отражением божественного света в творениях. Иерархия и гармония земного устройства соответствует божественному плану. О видимом и умопостигаемом мы многое можем сказать, многое можем выразить в мысли и слове. Но так как Бог превосходит все сотворенное им и является наивысшим сущим, то о нем лучше молчать. "В "Мистической теологии" мы читаем: "Благую Причину всего можно выразить словами многими и немногими, но также и полным и абсолютным отсутствием слов. В самом деле, чтобы ее выразить, нет ни слов, ни понимания, ибо она свыше положена над всеми, а если и является, то тем, кто превозмог все нечистое и чистое, превзойдя в подъеме и сакральные вершины, оставя позади все божественные светила и звуки призывные, все словеса и рассуждения, проникнув через все туманные завесы туда, где, как гласит Писание, царствует Тот, кто выше всего" [11].