Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное) - Бойко Виктор Сергеевич - Страница 108

«Меньшая роль познания и рассудочного мышления, более низкая оценка их религиозной значимости в числе главных отличий христианского вида религиозности» (с.211).

«Знание надмевает» (Григорий Палама). «Знание должно сочетаться с любовью к Богу, а верней — оно должно возродиться через любовь и идущую за ней благодать, и тогда станет совершенно иным, новым и боговидным» (Палама: «Триады», 1995, с.17).

«Если... аналитически-рассудочное мышление делает своим предметом духовный процесс, совершаемый в этом же сознании — течение процесса разрушается» (с.213).

«В состоянии самого видения не улавливается какой бы то ни было процесс мышления, то есть появления в уме понятий и образов. И, однако, по окончании сего состояния и ум, и сердце ощущают себя исполненными нового познания» (архимандрит Софроний).

«Претерпение незнания» или непознающее состояние — это терпеливое воздержание от работы ума, превращение ума в открытую готовность встретить Бога...» (Палама).

Общение с Богом ставилось выше всех прочих видов познания лишь потому, что подавляющая часть святоотеческих текстов была создана до развития науки. Ощущать познание и располагать им на самом деле в результате работы ума — состояния принципиально разные, но подвижники, будучи фанатиками, верили, что это одно и то же.

Великий физиолог Павлов был глубоко верующим, однако отнюдь не с помощью мистических озарений делал он свои открытия. Благодать есть акт не познавательный, но узнавательный, миллионы людей погибают ежегодно от голода, и вера не помогает им выжить.

В святоотеческих писаниях технология «умного делания» не систематизирована. «Полной системы связей между всеми понятиями установить невозможно, она нигде не представлена исчерпывающе, и в разных местах может описываться по-разному. В качестве главного, стержневого во всём комплексе свойств называют иногда внимание...» (с.218).

Вывод напрашивается однозначный: обожение в мистическом христианстве — тупиковая ветвь универсальной технологии, исчерпывающе представленной в йоге. Уместно вспомнить опыты со стимуляцией «центров удовольствия», что аналогично мистическому богообщению, где лишь способ «нажимания рычага» гораздо более затейлив.

«Традиция требует различать опыт истинный и опыт ложный. При этом под истинностью понимается действительное совпадение опыта с тем, чем он намечался и должен быть» (с.238). Умри, Пушкин, лучше не скажешь!

«Традиция выступает как замкнутый и полный мир, который не находит нужным соотносит себя с чем бы то ни было за её пределами» (с.240). Подобное отношение к реальности наблюдается в некоторых формах шизофрении, и Хоружий также признаёт что «Исихазм методичен в своём безумии» (перефразированный Шекспир). «Ибо только безумие, в его типичнейших формах, создаёт изолированный мир и отказывается (оказывается неспособным) соотносить его с миром объемлющим и всеобщим; но при этом оно часто организует его с поразительной последовательностью и строгой согласованностью деталей» (с.240).

Если идеализм Гиты нацелен на освобождение души, то исихазм заклинен на одном и том же — «Вещь, предзаданная в пассивном созерцании, затем появляется в созерцании едином» (с.289).

Несмотря на то, что благодать является исключительно в ожидаемом виде, «умное делание», по Хоружему: «...есть раздвигание границ сознания, их преодоление — во встрече с другим сознанием» (с.303).

На самом деле снисхождение благодати — церебральный разряд, аналогичный эпилептическому припадку, который также сопровождается иллюзией проникновения в суть вещей. Причём сила иллюзии бывает ужасной, например Жанна Д'арк настолько заводила толпу, что та бестрепетно шла на смерть.

В противовес этому традиционная йога создаёт условия для обретения подлинной системности. Тот, кто достиг покоя души, видит хрупкость мира и призрачность человеческих притязаний, получив точку опоры для развития духа.

Данную главу ни в коем случае не следует воспринимать как критику, это всего лишь попытка понимания. Что до моих собственных убеждений касательно миропорядка и роли йоги в современном мире, то данная работа их показывает исчерпывающим образом.

В завершение вспомним замечательные слова Мейстера Экхарта: «Я исправляю всё это, и отказываюсь от всего этого, и буду исправлять, и буду отказываться, в общем, и в частности всегда, когда это понадобилось бы, от всего, в чём было бы признано отсутствие здравого смысла».

Послесловие

в первоначальном варианте данная работа называлась «Экология жизни», затем изменилось название, но не суть. Я глубоко убеждён, что йога, как метод самонастройки и оздоровления, востребована сегодня больше, чем когда-либо, поскольку «Доля дефектных генетически особей вида Homo sapiens в его современном состоянии намного выше, чем у стабильных биологических видов. В экономическом аспекте это требует огромных, и притом непрерывно возрастающих, социальных затрат, а по биологическим критериям означает, что человек — быстро вырождающийся вид, несмотря на все свои „победы“, вытесняемый из биоты. Каким образом уже начавшийся распад генома (Горшков, Макарьева, 1997) скажется на социальных, политических и экономических структурах, представители соответствующих наук пока всерьёз даже не пытаются прогнозировать. Мы не сомневаемся в том, что кровавость, жестокость, разрушение этических норм, ставшее характерным для двадцатого века, связаны с этим явлением» (В.И. Данилов-Данильян, К.С. Лосев, «Экологический вызов и устойчивое развитие», с.174-175).

Бесконечные поиски «чего-то такого» что придало бы жизни смысл (при одновременном избавлении от иллюзий, пустых желаний и внутреннего беспокойства) отражают потребность в опоре, не зависящей от мира.

Если ещё недавно жители развитых стран имели проблемы со здоровьем в среднем после 35 лет, то сегодня это начинается гораздо раньше. Всеобщий рост наркомании, алкоголизма, агрессии — симптомы общемирового системного кризиса. Не исключено, что несколько десятилетий спустя мы будем ностальгически вспоминать сегодняшний день, когда сады и поля ещё плодоносят, а вода и воздух относительно чисты и пригодны для употребления. Человечеству вскоре предстоит изменять образ жизни, что будет сопровождаться ломкой всех стереотипов, в первую очередь отношения к природе и своему телу как неотъемлемой её части.

Мировоззрение и поведение должны стать более экологичными и для этого, на мой взгляд, нет более подходящего средства, нежели практика традиционной йоги. Будучи безопасной и социально приемлемой она может оздоровить «материальную часть» человека, одновременно гармонизируя психику без химии и электроники.

Автор будет признателен читателям, если своё мнение об этой книге они сообщат по адресам [email protected] или [email protected]

Школа йоги Виктора Бойко находится в Москве, исчерпывающую информацию о ней можно получить на портале http://www.realyoga.ru

Словарь терминов и справки по персоналиям

Аберрация — искажение (от латинского «отклоняться»).

Артур Авалон, настоящее имя — сэр Джон Вудрофф (186— 1936). Имя Артур Авалон получил при посвящении в рыцари ордена Св. Григория в 1915. Получив юридическое образование в Оксфорде, в 1902 женился на Эллен Гримсон, уехал с ней в Индию, где провел 21 год. С 1902 преподавал право в университете Калькутты, был советником правительства Индии (1902-1903), член Верховного суда Калькутты (1904-1922) и верховный судья Бенгалии (1915-1923). В 1923 вернулся в Англию и преподавал индийское право в Оксфордском университете с 1923 по 1930. В Индии написал, перевел и издал много книг, посвящённых Тантре. Первым был сборник «Гимны Богине», Затем в 1913 в Лондоне выходит перевод «Маханирвана тантры». Через год появляется двухтомная работа «Принципы Тантры». Далее — переводы небольших тантр, текстов «Волна Блаженства» («Анандалахари»), «Величие Шивы» и книги «Исследование Мантра-шастры», которая затем была переработана и издана под названием «Гирлянда букв». Одна из самых известных книг Авалона, «Шакти и шакта», а в 1919 — «Змеиная Сила». После этого изданы переводы тантр, текстов («Камакалавилаша», «Иша-упанишада» и «Тантра-раджа Тантра»). Последняя работа Авалона — двухтомник «Мир как сила» — опубликованный в 1922. 1-й том назывался «Мир как сила. Реальность, жизнь, ум, материя, причинность и непрерывность», а 2-й — «Махамайя. Сознание». Это большой теоретический труд, в котором автор излагает свое понимание философии «Шакта тантр». Кроме того, издавал серию «Тантрические тексты», в рамках которорой с 1912 по 1940 были опубликованы «Тантрабхиджана», «Биджа Нигханту», «Шат-Чакра Нирупана», «Падука Панчака», «Прапанчасара Тантра», «Кулачуда-мани Нигама», «Куларнава Тантра», «Каливилаша Тантра», «Тантра-раджа Тантра», «Камакалавилаша», «Адвайта-бхава-Упанишада», «Таропанищада», «Шри-Чакра Самбхара», «Маханирвана Тантра», «Каулавалинирнайя», «Шарада Тилака», и «Тарабхактисудцхарнава».